Kun je nog zinvol spreken over de sterke band tussen christendom en westerse cultuur zonder in identitair vaarwater te komen (cultuurchristendom heeft al een negatieve connotatie, jammer). Jawel, maar er is een voorwaarde:
Enkel als het (west-europese) christendom de mogelijkheid van zijn ontkenning serieus neemt èn het atheïsme zich bezint op zijn christelijke afkomst, heeft het europese cultuurproject nog toekomst. (Jean-Luc Nancy) 1
Want:
Hoe je het ook wendt of keert, het christendom is de culturele ‘matrix’ (matrice, moederschoot) van de wereld waarin wij ons bevinden. En als men zich daarvan niet bewust is, dan zie ik niet goed hoe men onze wereld zou kunnen begrijpen. (Marcel Gauchet) 2
De eerste twee-zijdige quote is een samenvattende vertaling van twee observaties die Jean-Luc Nancy vooropstelt voor hij het christendom gaat ‘deconstrueren’ (La déconstruction de christianisme (1998), opgenomen in La Déclosion – English: Dis-enclosure, 2008). Hier met context:
“Le premier s’énoncera ainsi: “Seul peut être actuel un christianisme qui contemple la possibilité présente de sa negation.” C’est une phrase de Luigi Pareysson, un philosophe italien qui fut le maître d’Umberto Eco. […] Le second précepte est corrélatif du premier. En parodiant la première formule, je l’énoncerai ainsi: “Seul peut être actuel un athéisme qui contemple la réalité de sa provenance chrétienne.” Sous ces deux préceptes, en attente, cette question: qu’y a-t-il donc au fond de notre tradition, c’est a-dire au fond de nous ? Ou bien: qu’est-ce qui nous est transmis par notre propre tradition du fond de ce fond d’évidences chrétiennes, qui est si evident que, justement, nous n’y regardons pas de plus près?”
Eerst gepubliceerd in Les études philosophiques 4/1998, quote op p. 504, dan in genoemd boek.
“Let us attempt to proceed toward it – thinking christianity – directly, by laying down two principles. The first is: ‘‘The only Christianity that can be actual is one that contemplates the present possibility of its negation.’’ This is a phrase of Luigi Pareysson, an Italian philosopher who was Umberto Eco’s teacher. […] The second principle is a correlative to the first. Parodying the first formula, I will express it as follows: ‘‘The only thing that can be actual is an atheism that contemplates the reality of its Christian origins.’’ Underlying both of these principles, I formulate tentatively this question: ‘‘What is there, then, in the depths of our tradition, that is, in our own depths?’’ or, ‘‘What has been handed down to us by our own tradition from the depths of this storehouse of Christian self-evidence, which is so self-evident to us that we do not examine it more closely?’’ (p. 140)
De tweede quote is een vertaling van een uitspraak van Marcel Gauchet (de man van de baanbrekende sociologische religiestudie ‘De onttovering van de wereld’) in een interview, verschenen in Télérama nr. 3178, 2010): “Le christianisme est quand même la matrice culturelle du monde dans lequel nous sommes, et si l’on n’a pas cette mémoire, je ne vois pas bien ce que l’on peut y comprendre.”
Geïnteresseerd in de originele quote in context in het Frans, die kun je hier lezen. Hieronder de Nederlangse vertaling (maar pas op… het Frans is meerduidiger dan de vertaling).
Nederlandse vertaling (fragment uit interview Marcel Gauchet, Télérama nr. 3178)
“Is de achteruitgang van het christendom onvermijdelijk?”
Gauchet: “Niets in de geschiedenis is onvermijdelijk, en er zijn talloze voorbeelden van mensen of dingen die, na men iets te snel begraven heeft, en die opnieuw tot leven zijn gekomen. Wat de afgelopen decennia is verdwenen, is het politieke christendom: de ambitie van religieuze macht om een normatieve overkoepelende rol binnen de gemeenschap te spelen. Ook het sociologische christendom is verdwenen aan het begin van de jaren zestig: het parochiale christendom dat zich richtte op het bieden van structuur aan gemeenschappen en het levensritme. Maar de vitaliteit van het christelijke geloof blijft bestaan. Wat nieuw is, is dat het geloof nu een minderheid vormt, terwijl het vroeger het kader was waarbinnen alles plaatsvond. Dit schept een totaal nieuwe intellectuele situatie: alle voorwaarden waaronder het christendom zich historisch heeft gedefinieerd, zowel theologisch als pastoraal, zijn veranderd. Maar tegelijk ligt de ruimte nu ook open voor een heruitvinding van het christelijke geloof: in de manier waarop het zich uitdrukt, in de perspectieven die het aan zijn praktijken biedt, en in de rol die het in de samenleving wil spelen. In veel opzichten zijn in onze samenlevingen alle elementen aanwezig voor een hernieuwe activering van het religieuze, in nieuwe vormen, die heel anders zijn dan die uit het verleden.”
“Maar wat betekent uw dialoog met religie?”
Gauchet: “Het christendom is per slot van rekening de culturele matrix (basis) van de wereld waarin we leven, en als we dat historisch besef niet hebben, begrijp ik niet goed hoe we iets van die wereld kunnen begrijpen. Bovendien ligt het debat tussen seculiere versus religieuze mensen achter ons, behalve voor een paar hard-liners. De echte scheidslijn vandaag de dag ligt – voorbij politieke stromingen – tussen degenen voor wie reflectie op het menselijk avontuur noodzakelijker is dan ooit, en degenen die die reflectie als achterhaald beschouwen, omdat voorspoed, hedonisme of een bepaalde vorm van vrijheid alle antwoorden bieden. Hoe seculier ik ook ben, ik voel me veel meer verwant met de religieuze geest, dan bij veel seculieren die me lijken af te glijden in een soort spontaan in-humanisme, een neiging in onze samenlevingen tot nieuwsgierigheid-loosheid , cultuurloosheid en deculturalisatie. Veel mensen noemen het blijvend onderzoek naar het menselijk mysterie ‘spiritueel’. Welnu, dat is een term waarin ik me kan vinden.”
… originele hyacinten zijn nog moeilijk te vinden, omdat ze zijn verdrongen door de opzichtige hybride (multiflora of “Fairy”) types die wij nu associëren met hyacinten. Die zijn echter nog niet eens een eeuw oud…
In het begin: Wilde hyacinten en Romeinse hyacinten
De naam “hyacint” stamt uit de verre oudheid. Etymologisch schijnt de woordstam (pré-Grieks, ca. 4000 jaar geleden) te verwijzen naar de blauwe kleur van water.1 Later ontwikkelde de plant knopvariaties van wit en licht mauve tot diep mauve-paars. De stamvader van de huidige tuin- of “Hollandse” hyacint kwam in de oudheid voor als wilde bloem in een aantal gebieden in het oostelijke Middellandse Zeegebied, en via Klein-Azië en Syrië verspreidde ze zich naar Iran en Irak. De oersoort van onze bonte hyacinten verzameling is de hyacinthus orientalis. (zie boven). Deze stamvader is best niet te verwarren met de lieflijke boshyacinten, Hyacinthoides non-scripta, of Hispanica, zie afbeelding beneden. In het laatste geval gaat het om delicate, winterharde planten die tot 30 à 40 cm hoog kan worden met een losjes verspreide tros van 2-15 zeer geurige bleke tot middenblauwe (heel zelden witte) bloemen, die bloeien in april (en mei).
Sinds de 16de eeuw zijn er vele variëteiten (al dan niet bewust gekweekt, spontane kruisbestuiving kan ook) van de H. orientalis bekend. Een interessante variëteit is de Hyacinthus orientalis albulus, een vroegbloeiende soort, die inheems is in Zuid-Frankrijk. Zij heeft een witte bloem op een kleine slanke aar, en wordt in het Engels de Romeinse hyacint (Roman hyacinth) genoemd.2. Om de verwarring te vergroten: in het Engels wordt de gewone hyacint (H. orientalis) ook wel de Dutch hyacinth genoemd. De sierlijke, veelbloemige hyacinten die (vroeger?) op grote schaal werden aangeboden in wit, roze en blauw voor de vroege kerstbloemdecoratie binnenshuis, stammen af van deze Hyacinthus orientalis albulus.
ECHTER…. de originele hyacinten (orientalis) zijn nog moeilijk te vinden, omdat ze zijn verdrongen door de veel opzichtigere multiflora of “Fairy” types.
Deze hyacinten maken het wel erg bont voor hun afkomst. Ze zijn halfweg de 20ste eeuw gecreëerd/gekweekt door George van Veld uit Lisse (ja inderdaad). Hij kruiste de originele Romeinse hyacinten met enkele tuinvariëteiten (van de orientalis) om vroegbloeiende variëteiten te verkrijgen met bloemen van grotere afmetingen en een breder kleurengamma. Eigenlijk belemmert het succes van deze bloem het zicht op de originele hyacint. De terminologie hierboven: “delicaat en elegant” lijkt naast de kwestie. De veredelingsgeschiedenis van de gecultiveerde hyacint gaat meer dan 400 jaar terug, waarbij alle cultivars afstammen van één soort. Veredelaars selecteerden op grotere bloemen en andere bloemkleuren en werden ook beïnvloed door de mode. Tuinvariëteiten zijn enorm in omvang toegenomen en zijn wasachtig, dik en stevig geworden, hebben gelukkig wel de zoete geur, maar niet veel van de sierlijkheid van de wilde soort behouden. Dubbele cultivars, te onderscheiden van enkele cultivars, hebben verschillende perioden van populariteit gekend, maar de laatste tijd heeft de veredeling zich meer geconcentreerd op de enkele variëteiten om nog massievere aren en helderdere en sterkere kleuren te produceren.
Hyacinten in de Oude Wereld en het Ottomaanse Rijk
Hyacinten komen voor in de Ilias van Homerus (tussen de 10e en 8e eeuw voor Christus) als één van de bloemen die de rustbank van Hera, koningin van hemel en aarde, vormden. De plant wordt botanisch vermeld door de Griekse filosoof-natuuronderzoeker Theophrastus (372-287 v. Chr.). Ook de Griekse arts Dioscorides beschrijft deze bloem in de eerste eeuw na Christus. Er is geen bewijs dat de Romeinen ze meenamen uit het Midden-Oosten om ze te kweken voor hun geur. Zowel Vergilius als Ovidius verwijzen er naar in de context van de kalender van festivals en/of mythologie.
De Arabieren hebben – naast de Griekse filosofie – ook de Griekse botanie bewaard en overgeleverd. Het via hen dat veel van de meest sierlijke bollen, waaronder de hyacint, in West-Europa is geïntroduceerd. Sultan Mohammed II, die Constantinopel veroverde in 1453, en Suleiman de Grote (bloeitijd van het Ottomaanse Rijk, 1520-1566), waren allebei zeer toegewijd aan hun tuinen. Hyacinten, tulpen en vele andere bollen werden op grote schaal gekweekt.
Ogier Ghiselin de Busbecq (Vlaamse diplomaat die in 1554 door keizer Ferdinand I als ambassadeur naar Suleiman werd gestuurd) beschreef dat hyacinten, en andere bolgewassen, en exotische planten en de “tulipam” in de tuinen van Adrianopel en Constantinopel groeiden. Hij wordt geacht de eerste tulp naar Europa te hebben gebracht. Het ligt erg voor de hand dat hij de hyacint ook meenam in de vele zendingen zaden en bollen die hij naar Wenen en naar botanische vrienden elders stuurde. De algemene opwinding die de flamboyante tulp teweegbracht, heeft waarschijnlijk de komst en kweet van andere belangrijke planten overschaduwd. De hyacint werd door de Turken gekweekt voor zowel de geur als voor ceremonieel gebruik. Bij de dood van sultan Moerad III in 1595 liet zijn rouwende zoon maar liefst een half miljoen hyacinten planten.
Hyacinten komen naar Nederland en Engeland
Met Carolus Clusius (1526-1609), de beroemde conservator van de botanische tuinen in Leiden, begon de serieuze teelt van bloembollen in West-Europa, en door hem werd Holland het commerciële centrum van de bollenteelt in de wereld. Clusius, een Vlaamse botanicus, Charles de l’Ecluse, studeerde plantkunde in Montpellier van 1551-54 en reisde veel rond voordat hij zijn Leidse post aanvaardde. Na een lange expeditie naar Spanje en Portugal in 1565 raakte hij geïnteresseerd in tuinplanten, vooral bloembollen. Hij werkte met bollen van Busbecq toen hij prefect was van de Koninklijke Medicijntuin in Praag, lang voordat hij in 1573 in Wenen aankwam om daar de keizerlijke tuinen te bezetten, maar zijn gegevens zijn niet specifiek of volledig. De hyacint werd toen niet genoemd en ook niet bij zijn aankomst in Wenen toen hij vermeldde dat hij alleen “een grote hoeveelheid tulpen en andere zaden en bollen” van Busbecq had ontvangen in 1573.
Een andere Vlaamse botanicus, Mathias de l’Obel (1538-1616) observeerde de Hyacinthus orientalis in bloei in 1562 in Padua, Italië, waar de eerste botanische tuin van West-Europa was aangelegd in 1545. Later, in zijn Kruydtboeck van 1581, publiceerde hij de eerste illustratie van H. orientalis albulus (syn. brumalis). Het was Rembert Dodoens (Dodonaeus,1517-1585), vermaard Vlaams koninklijk arts en kruidendokter – wiens boeken, waarvan het eerste in 1554 in Mechelen werd gepubliceerd, belangrijke bronnen zijn voor het traceren van de geschiedenis van veel decoratieve planten – die verantwoordelijk was voor de eerste illustraties van H. orientalis in zijn Florum et . . . Historia (1568). Dit was rond de tijd dat de hyacint in Nederland arriveerde. Tot 1596 wordt de hyacint in Engeland niet vermeld. Het is in dat jaar, 1596, dat de bekende Engelse kruidendokter John Gerard het kweken ervan in zijn tuin vastlegde.
Toenemende aantallen, kleuren en de opkomst van dubbelbloemigen
De Botanische Tuinen van Leiden catalogiseerden in 1600 slechts een paar hyacintenvariëteiten. In zijn Rarorium Plantarum Historia (1601) illustreerde Clusius laattijdig een aantal H. orientalis variëteiten en een naamloze zaailing met aanzienlijk meer bloemen dan de andere, duidelijk het resultaat van natuurlijke bestuiving. In Hortus Floridus (1614) illustreerde Crispin van de Pas (Passaeus) ook H. orientalis en drie van zijn vormen met 8-12 bloemen; een blauwe, een lichtpaarse en een semi-dubbele witte met groene strepen op de achterkant van elk bloemblad.
Dubbele hyacinten werden in feite niet eerder beschreven dan in 1612, toen B. Besler (1561-1620), bekend om zijn unieke folio’s over de tuinen van de bisschop van Eichstadt, twee dubbele vormen illustreerde, waaronder H. orientalis flore pleno met drie nette en symmetrische dubbele bloemen in zijn Hortus Eystettensis. D. Rabel’s Theatrum Florae (1628) illustreerde blauwe en witte enkele vormen en een dubbele beschreven als violaceus. Een jaar later toonde Parkinson’s Paradisi in Sole Paradisus Terrestris zes enkele en dubbele variëteiten met 6-13 bloemen, waarvan de kleuren beschreven werden als zuiver wit, blauw en rood. Nog in 1686 vermeldden de Leidse Botanische Tuinen slechts 35 witte, blauwe, mauve en rode variëteiten, met enkele en dubbele bloemen.
Omdat de Nederlanders in het begin van de zeventiende eeuw zo bezig waren met tulpen, waren er maar weinig veredelaars die zich interesseerden voor hyacinten. Zij gaven de voorkeur aan enkele hyacinten en streefden naar gelijkenis en symmetrie van bloemen op de aar en zuiverheid van kleuren. Pas in 1670 werden er variëteiten met naam genoemd; slechts een half dozijn door Van der Groen in de Nederlandse Hovenier. Deze omvatten ‘Bultanaer’, ‘Passetout’, ‘Celestine’ en ‘Witte van Katolijn’, maar werden niet verder beschreven. In 1684 was de Haarlemse ‘bloemist’ Pieter Voorhelm echter begonnen met het ontwikkelen van dubbelbloemige hyacinten. In 1702 was zijn ‘Konig van Groot-Brittanje‘ (genoemd naar Willem III, stadhouder in de Nederlanden, maar koning William of Orange van GB) een groot succes. Hij bracht uitzonderlijk hoge prijzen op en werd 70 jaar later nog steeds gekweekt. De precieze oorsprong van de dubbele hyacint [meer hierover onderaan deze pagina] is nog niet met zekerheid vastgesteld, maar de prestatie van Pieter Voorhelm heeft zeker anderen, en niet in de laatste plaats zijn nakomelingen, aangespoord om meer nieuwe variëteiten te ontwikkelen, die op hun beurt het primaat van de tulp uitdaagden en vervolgens vervingen. Tegen de jaren 1730 dreigde er een “windhandel” in hyacinten, vergelijkbaar met die van de “tulpenmanie” bijna een eeuw eerder. Hoewel deze gelukkig van korte duur was, droeg hij toch bij aan de bekendheid van hyacinten die zowel in de achttiende als in de negentiende eeuw bleef bestaan. Het was een kleinzoon van Peter Voorhelm, George Voorhelm (1712-1787), die in 1753 A Treatise on the Hyacinth publiceerde in een aantal talen, wat in feite een catalogus was, maar met teeltinstructies, met een lijst van 244 dubbele en 107 enkele beste variëteiten die werden aangeboden door zijn Haarlemse firma van “bloemisten en zaadhandelaren”. Daaronder waren 150 dubbele blauwen, waaronder ook paars, maar slechts de helft van dat aantal enkele variëteiten van dezelfde kleur. Van de witte en rode variëteiten waren er ongeveer drie keer zoveel dubbele als enkele. (Gele hyacinten kwamen later, ergens tussen 1760 en 1770, en werden pas vermeld in een latere editie van Voorhelms verhandeling. Er is echter geen eigentijdse referentie over hoe ze zijn ontstaan of door wie ze zijn gekweekt).
Mode en winterbloei – Hyacinten aan het Franse hof
De mode hielp ook bij het promoten van hyacinten, want Madame de Pompadour, die tussen 1745 en 1760 de scepter zwaaide aan het Franse hof, was een fervent liefhebber van deze geurige bloemen. Zij zorgde ervoor dat Lodewijk XV uitgebreide hyacintenbeplantingen liet aanleggen in zijn verschillende paleistuinen. Er wordt ook vermeld dat Madame in 1759 niet minder dan 200 hyacinten “op glazen” liet kweken tijdens de winter, en ze was een dame die overal navolging vond. Het waren gouden tijden voor de Voorhelms, de Van Kampens, de Schertzers, de Krepses en andere Haarlemse bloemisten. Bolbloemen in grote hoeveelheden werden niet alleen gebruikt voor het versieren van de grote zalen van paleizen, maar ook voor de kleding van dames die hun diepe decolletés wilden verfraaien met de prachtige en kostbare bloemen van de laatste nieuwigheden in hyacinten en tulpen.
De markies de Sainte Simone, een vriend van George Voorhelm, publiceerde in 1768 de eerste serieuze studie over de anatomie, voortplanting en cultuur van de hyacint onder de titel Des Jacinthes, een ware schat aan geïllustreerde informatie en een fascinerend inzicht in hun ontwikkeling. Hier een 18de eeuwse hyacint (schilderij Pieter van Loo)
Terzijde: Veel achttiende-eeuwse apothekers namen bloembollen op in hun assortiment en de hyacint kreeg zelfs de bijnaam “de gesel van de Arabieren”. Het sap ervan, gemengd met een half glas wijn, werd verkocht als een middel tegen baardgroei.
Van ongeveer vijftig variëteiten in het begin van de achttiende eeuw steeg het aantal al snel naar bijna 2000 en, om Curtis’ Botanical Magazine uit 1806 te citeren, “met dubbele en halfgevulde, met witte, rode, blauwe en gele bloemen, in geur zonder einde. . . . In de omgeving van Haarlem worden hectares gebruikt voor het kweken van deze bloemen; van daaruit ontvangen we jaarlijks de beste bollen.”
Kweekperikelen en de terugkeer van de enkelvoudigen
De Franse Revolutie en de Napoleontische Oorlogen veranderden de economische en sociale structuur van Europa en de markt voor hyacinten volledig. De populariteit van enkelvoudige variëteiten begon die van dubbele variëteiten in te halen, zeker toen het grote publiek geleidelijk overging op het kweken van enkelvoudige hyacinten in de winter. En hoewel er van de jaren 1850 tot het begin van deze eeuw veel dubbele variëteiten verkrijgbaar bleven, werden enkele variëteiten de keuze voor perken, niet in de laatste plaats in Victoriaans Engeland waar “Grand Hyacinth and Spring Flower Shows” erg in de mode waren. De catalogi uit die tijd begonnen prijzen voor bollen in honderd partijen te vermelden, wat de grotere aankopen, bredere toepassingen en lagere prijzen weerspiegelde.
Holland, en in het bijzonder de omgeving van Haarlem, was the place to be voor hyacinten in het Westen, een “tweede thuis” a.h.w. Maar in 1826 begon men in Berlijn aanzienlijke hoeveelheden hyacintenbollen uit Holland te importeren en bouwde een concurrerende industrie op (die ook tulpen en verschillende andere bollen omvatte). In 1842 had één kweker, F. Muemes Dietrich, meer dan twee miljoen hyacintenbollen in de grond en exporteerde met een lijst van 359 soorten naar Pruisen, Polen, Rusland, Denemarken, Zweden en Frankrijk. Vele anderen begonnen hyacinten te kweken en zelfs te veredelen en in 1866 was er zo’n 25 hectare in Berlijn aan hyacinten gewijd en op een gegeven moment werden er 1.500.000 geëxporteerd naar Nederland! Maar rond de eeuwwisseling was het allemaal voorbij: Berlijn breidde zich snel uit en het land dat door de bloemen in beslag werd genomen, werd gebruikt voor de bouw.
Na 400 jaar …
Het patroon van de vraag naar en de fluctuerende prijzen van de verschillende hyacintenrassen door de eeuwen heen is een fascinerend verhaal op zich, maar leent zich nauwelijks voor een samenvatting. En de vele vooruitgang die alleen al in de huidige eeuw is geboekt in de teelt, productie, behandeling en, niet in de laatste plaats, in de ziektebestrijding van hyacinten is zeer indrukwekkend. Na meer dan 400 jaar is de hyacint een prachtig, onderscheidend en dankbaar product voor huis en tuin. . . De huidige (1989) Lijst en Internationaal Register van Hyacinten, samengesteld door de Koninklijke Algemeene Vereeniging voor Bloembollencultuur (KAVB) van Hillegom, Nederland, bevat 183 enkele en zestien dubbele variëteiten waarvan er op dit moment slechts 56 enkele en vier dubbele in commerciële productie zijn. Praktisch gezien heeft de gewone tuinier tegenwoordig toegang tot ongeveer drie dozijn variëteiten via postorder of bij de grotere tuinbouwwinkels. Wat verrassend is, is dat bijna de helft hiervan oude cultivars zijn die hun populariteit al meer dan een eeuw hebben behouden.
P.S. nog iets over de Hollandse oorsprong van dubbele hyacinten
Het Hollandse luik van het verhaal van de oorsprong van de dubbele hyacinten wordt verteld door markies De Saint-Simon in zijn Des Jacintes, de leur Anatomie, Reproduction, et Culture (Amsterdam 1768)
Dit boek is geschreven in Holland, waarbij Saint-Simon de nazaten van Pieter Voorhelm, in het bijzonder: George (Joris) Voorhelm (1712-1787) – kleinzoon van de uitvinder, nog persoonlijk heeft gesproken. Dus als het al legendes zijn, dan zijn ze uit de eerste hand. Handelaars zijn goed in story-telling, maar dat wist u al.
Volgens dit verhaal was de eerste dubbele variëteit die een commercieel succes was in Holland (ze worden al vanaf 1601 beschreven, zie ook de afbeelding bovenaan dit opstel uit 1618) een zaailing die verscheen in de tuinen van Pieter Voorhelm († 1728) te Haarlem. Om dit te verstaan moeten we beseffen dat in de tweede helft van de zeventiende eeuw alle bollenkwekers een onophoudelijke strijd voerden tegen hyacinten die uit zaad of uitlopers werden gekweekt. Zij vonden dat die niet voldeden aan de conventionele opvattingen van een perfecte bloem. De idee van een dubbele variëteit lijkt zelfs niet in de dromen van de Nederlandse bloemenliefhebbers/kwekers te zijn opgekomen. Maar (en het verhaal leest bijna als een bladzijde uit een roman van Alexandre Dumas) omstreeks 1683-4 werd Pieter Voorhelm ziek en kon zijn bolgewassen pas onderzoeken toen de hyacinten al begonnen af te sterven (en deels ‘uitgezaaid/uitgelopen’ waren). Een bloem met een ongewone vorm trok zijn aandacht en bij nader onderzoek bleek het een dubbele hyacint te zijn. De bloem was erg klein, maar hij kweekte en vermenigvuldigde hem en kon hem al snel op de markt brengen. Talloze liefhebbers bleken vervolgens bereid om hoge prijzen te betalen voor de nieuwe bol. De eerste dubbele hyacint had een relatief kort leven, want hij ging verloren. De twee dubbele variëteiten die daarna werden ontdekt, kregen respectievelijk de naam ‘Marie‘ en de tweede “De Koning van Groot-Brittanië” (‘Roi de la Grande Bretagne’). Deze werd rond 1698 gekweekt (gewonnen) en kreeg in 1702 de naam van Koning-Stadhouder Willem van Oranje (Koning William van Groot-Brittanië, Stadhouder Willem III van de Nederlanden). Ze was veel mooier dan de eerste variëteiten, en sterker. En… er werd soms wel meer dan duizend florijnen betaald voor één enkele bol. Tel uit uw winst.
Ik vond terug Musica pro Deo, 1979, met een verslag van de Liedboekdag. Mooi tijdsbeeld (ik schrok wel van ‘het toontje’, met name in de bijschriften bij de foto’s). Ook interessant: de tekst van een nog altijd te denken gevende lezing van J.W. Schulte Nordholt: ‘Over goed en slecht in het kerklied’.
CONCLUSIO … , dass Mohr seinen Text bewusst in die Tradition romantischer Lyrik und religiöser Lyrik stellte, und damit deren Charakteristika, allen voran die sprachliche Archaisierung, für “Stille Nacht!” übernahm.
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Dr. Dominik Brückner = Wissenschaftlicher Angestellter in der Abteilung Lexik am Institut für Deutsche Sprache in Mannheim brueckner@ids-mannheim.de . Der folgende Text wurde in anderer Form als erster Vortrag in der Reihe “Sprechen über Sprache” des Literaturbüros Freiburg am 20. 12. 2005 in Freiburg gehalten.
In alten Texten gibt es viele Wörter, die wir heute entweder gar nicht mehr verstehen, oder nicht mehr so, wie sie ursprünglich von ihren Verfassern gemeint waren. Der Sprachwandel ist dafür verantwortlich, dass bereits in Texten, die etwa 100 Jahre alt sind, solche Wort- oder Wortbedeutungsdifferenzen in merklicher Zahl vorkommen. Wir können davon ausgehen, dass ein Text, der zwischen etwa 1750 und 1900 entstanden ist, auf einer durchschnittlichen Textseite ca. 5 bis 10 solcher differenter Wörter enthält.1 Diese Menge an differenten Wörtern macht zwar das Erfassen des Inhalts in groben Zügen noch nicht gänzlich unmöglich – wie dies etwa bei althochdeutschen oder zumindest frühmittelhochdeutschen Texten der Fall ist – sie ist aber bereits groß genug, ein genaues Textverständnis zu gefährden. Daher ist es wichtig, sich dieser Differenzen bewusst zu sein, gerade bei Texten, die uns zeitlich wie sprachlich (und aus weiteren möglichen Gründen) so nahe sind, dass sie uns kaum auffallen. Alte Wörter finden sich natürlich in alten Texten, andere geraten aus anderen Gründen hinein, etwa wenn der Autor seinem Text durch die Verwendung alter Wörter und Bedeutungen, aber auch alter Satzstellung und ähnlicher archaisierender Mittel, eine Patina verleiht, die moderne Texte nicht haben.2 Viele unserer Kirchenlieder stammen z.B. noch aus dem 16., 17. oder 18. Jahrhundert, und es ist selbstverständlich, dass die Wörter in einem Lied etwa von Martin Luther genauso sprachlich veralten wie der Text selbst. Andere, und zu diesen gehört auch Mohrs “Stille Nacht!”, sind jünger, versuchen aber, durch die Verwendung von nicht mehr oder nicht mehr ganz aktuellen lexikalischen Mitteln, sich in eine Tradition einzufügen, die Modernität als stilistisches Mittel eher zu vermeiden sucht. Im Folgenden wird es darum gehen, die historischen Bedeutungen einiger Wörter in “Stille Nacht!” zu aktualisieren und sie so zu beschreiben, wie sie Mohr entgegengetreten sein könnten, und wie er sie, davon ausgehend, in seinem Text verwendet haben könnte. Diese wortgeschichtlichen Erkenntnisse können dann für das wissenschaftliche, vor allem aber für das breite öffentliche Textverständnis und die Interpretation des Liedes fruchtbar gemacht werden. So soll im Folgenden über die reine Wortgeschichte hinaus gezeigt werden, wie die lexikologische Analyse zur literaturhistorischen Einordnung des “Stille-Nacht!”-Textes beitragen kann. Dass ein Neu-Lesen im Sinne historischer Wortforschung nötig ist, zeigen einige Missverständnisse, die in den letzten Jahren z. T. auch publiziert wurden, und in einigen Fällen zu kuriosen Fehlinterpretationen führten.3 Dass z. B. der in der ersten Strophe “hold” genannte Knabe nicht einfach schön sein kann, müsste schon die Frage zeigen, warum uns Mohr von allen besonderen Eigenschaften des Gottessohns ausgerechnet die im christlichen Kontext am wenigsten relevante, nämlich sein äußeres Erscheinungsbild, hätte beschreiben wollen. Ein unmittelbares Wortverständnis (nicht: Textverständnis) ist also bereits problematisch geworden. Klargestellt soll an dieser Stelle jedoch werden, dass eine Reihe von Worterklärungen eine Textinterpretation im literaturwissenschaftlichen Sinne weder sein will noch sein kann. Ein genaues Wort- und Textverständnis ist allerdings die unabdingbare Basis für jede Interpretation, die sich nicht den Vorwurf gefallen lassen will, unhistorisch zu sein.
Dem Folgenden soll die Textfassung zugrundelegt werden, die durch das sogenannte Gruber-Autograph VII, eine undatierte Fassung, die vermutlich um 1860 entstanden ist, dokumentiert wird. Sie trägt den Titel: “Kirchenlied / auf die / heilige Christnacht.” und befindet sich heute im Salzburg Museum. Der Rückbezug auf das Autograph ist aus verschiedenen Gründen wichtig, da in vielen heute abgedruckten Fassungen der Text derart entstellt ist, dass er stellenweise kaum noch verstanden werden kann. In der dritten Strophe z. B. zeigt die moderne Kommasetzung, dass man, aufgrund der Leseorientierung an den Versen, den Satzzusammenhang nicht mehr verstanden hat und ihn – und das ist das eigentlich Fatale – durch diese Kommasetzung unverständlich gemacht hat (vgl. die gängige Fassung “Heilige Nacht! Die der Welt Heil gebracht, Aus des Himmels goldenen Höhn, Uns der Gnaden Fülle lässt sehn, Jesum in Menschengestalt!” mit unzusammenhängenden Satzbruchstücken, dagegen: “Heilige Nacht, die der Welt Heil gebracht, [und] aus des Himmels goldenen Höhn Uns der Gnaden Fülle lässt seh´n [nämlich wen?] – Jesum in Menschengestalt” mit durchgängiger und durchsichtiger Syntax). Im Folgenden wird es daher hin und wieder nötig sein, auch syntaktische Zusammenhänge zu klären.
In einer linguistischen Publikation zu “Stille Nacht” heißt es, “zwei der Wörter” zeigten “noch alte Wortbedeutungen”.4 Dies ist stark untertrieben: Wohlwollend geschätzt sind es über 20! Von diesen können im Folgenden nur einige wenige betrachtet werden, gerade die theologisch interessanten Ausdrücke müssen dabei vernachlässigt werden, da sie einer ausführlicheren und theologisch reflektierten Darstellung bedürfen.
1. “einsam”
Das Wort “einsam” hat um 1800 noch nicht unsere heutige stark psychologisierte Bedeutung: Einsamkeit ist kein soziales Phänomen mit psychischen Auswirkungen, die in verschiedenen Krankheitsbildern resultieren können, “einsam” ist viel konkreter zu verstehen: Johann Christoph Adelung erläutert in seinem Grammatisch-kritischen Wörterbuch: “allein, von Dingen seiner Art entfernt”5, gibt also eine sehr einfache und konkrete Bedeutung an. Das Wort hat zudem ein etwas breiteres Spektrum: es kann auch bedeuten: ‚der menschlichen Gesellschaft beraubt sein’, ein einsamer Ort ist demnach ein Ort, in dem nicht einer alleine wohnt, sondern ein Ort, in dem niemand wohnt. Maria und Joseph sind also, der Wortbedeutung gemäß, zu zweit allein. Neu ist um 1800, vor allem in der Literatur, die Verwendung des Wortes für die Abwesenheit eines Geräusches der menschlichen Gesellschaft: “Einsame Nächte” “Die einsame Stunde der Mitternacht” oder “Ein einsames stilles Vergnügen” sind Momente der Stille, in denen das menschliche Treiben nicht zu hören ist.6 Die Einsamkeit, die hier gemeint ist, ist also nicht, wie heute, negativ besetzt, sie ist vermutlich überhaupt nicht gewertet; hier geht es nur um die Abwesenheit menschlicher Gesellschaft und ihrer Geräuschkulisse – ein Bedeutungszusammenhang, der sich allerdings erst entfaltet, wenn man die Worte “Stille Nacht” und “alles schläft” in die Betrachtung mit einbezieht, dem ähnlich wie heute polysemen Wort alleine ist dies nicht anzusehen.
2. “wachen”
ist ein gemeingermanisches Wort, das außerhalb des Germanischen verwandt ist mit lat. “vegetus”, ‚lebhaft, munter’, “vigor”, ‚Kraft’, “vigil”, ‚wach, munter’, und “vigilia”, ‚Wache’.7 Die ursprüngliche Bedeutung war also ‚lebendig, lebenskräftig sein’, später erst eingeschränkt auf ‚nicht schlafen’. Es geht also nicht um ein Wache-Halten im Sinne von “bewachen” oder “Wache stehen”.8 Tatsächlich ist dieses “wacht” aber so verstanden worden, sogar in der allerneusten Literatur zu “Stille Nacht”. Dort heißt es: “Die Eltern des neugeborenen Kindes […] halten inmitten einer schlafenden Umgebung […] Wache”9. Wenden wir uns einem kompetenten Zeitgenossen zu. Gottfried August Bürger (1747–1794) schreibt:“ich träumte, wie um Mitternacht mein falscher mir erschien fast schwür’ ich, dass ich hell gewacht, so hell erblickt’ ich ihn.”10
Hier wird klar, dass nur ‚wach sein’ gemeint sein kann. Das Wort „wachen” wird heute nicht mehr in dieser Bedeutung verwendet, diesen Zustand würde man eher “wach sein” nennen. Die heutige Bedeutung ‚auf etwas aufpassen’ entstammt dem 16. Jh., entstanden vielleicht durch eine Bedeutungsübertragung aus Komposita wie “Krankenwache”, “Totenwache”.11 Im Lied ist also sicher nicht das Bewachen gemeint, denn was sollten die Beiden bewachen? Maria und Joseph sind zunächst einmal wach, im Gegensatz zu allen anderen, von denen es heißt: “alles schläft”. Doch “wachen” hatte im späten 18. und frühen 19. Jh. noch weitere Bedeutungen: Johann Christoph Adelung schreibt, es heiße auch: “ununterbrochene Sorge für etwas tragen”, also “beschützen” und er gibt folgende Verwendungsbeipiele: “Für das Beste des Landes, für seine Ehre wachen” und “Die über alles wachende Vorsehung”.12 Im Text von “Stille Nacht” ist vermutlich eine Kombination von beidem gemeint: dauerndes Wachbleiben einerseits, aber mit einer Schutzaufgabe andererseits: ‚ununterbrochene Sorge für das Christuskind tragen’.
3. “traut”
Althochdeutsch/mittelhochdeutsch trût bedeutete ‚lieb’, ‚geliebt’.13 Dieser Sinn verblasste nach und nach. Schon im 16. Jh. wurde es nur noch formelhaft in der Anrede gebraucht: “miin truten moder, miin truten kind”14. Im 17. Jh. wurde es, wie das DWB formuliert, “durch die schäferliche poesie etwas aufgefrischt”15, wird aber außerhalb der Poesie immer seltener, wie wir aus Wörterbüchern des 17. und 18. Jh. wissen. Adelung schreibt 1774, es sei veraltet.16 Gleichzeitig erfährt es aber eine erneute Wiederbelebung in der Lyrik des Göttinger Hains, von wo aus es in die klassische und romantische Dichtung gelangt. “Traut” ist also über lange Zeit ein ausgesprochenes Lyrikwort, das konnten auch eigene Recherchen bestätigen. Im Neuhochdeutschen bedeutet es ‚lieb’, ‚geliebt’, ‚vertraut’, ‚anheimelnd’.17 Mohr war natürlich bewusst, dass Maria und Joseph nicht einander angetraut, also verheiratet waren – das Wort hat mit “Trauung” nichts zu tun; es wird aber von liebenden Personen gebraucht: von Liebenden untereinander, zum Mann wie zur Frau: “Traut Liebchen! Ich rufe dir zu”18, “Trautester! Hast du mich lieb”19, aber auch zu anderen Familienmitgliedern, wie zum Vater, zum Sohn, zur Tochter etc. Dann auch von Dritten, über Liebende: “Frewt Euch, trautstes Paar” schreibt Simon Dach im 17. Jahrhundert.20 Selbst von Gegenständen, mit denen man einen persönlichen oder emotionalen Wert verbindet, kann das Wort gebraucht werden. Ein wichtiger Bereich sind dabei religiöse Gegenstände und Personen: “O Herr Jesu, mein trautes Gut” oder “Hab Dank, du trauter Gottessohn” sind typische Verwendungen, und natürlich darf auch das “traute süße Jesulein” nicht fehlen.21 Das Wort gehört damit wie z. B. auch “selig” zu denjenigen Adjektiven, die sowohl im religiösen Bereich als auch im thematischen Bereich der Liebe Verwendung finden – vermittelt vor allem durch literarische Strömungen mit religiösem Hintergrund bzw. Nährboden, wie etwa die Empfindsamkeit. Zwei der Quellen für den Mohrschen Wortgebrauch sind also die Literatur, besonders die Lyrik seiner Zeit und der reiche Vorrat an Archaismen, den diese Texte bieten.22 Thomas Krisch hat vor einigen Jahren vorgeschlagen, hier die mittelalterliche Bedeutung ‚zum Gefolge gehörig’ anzusetzen.23 Es stimmt zwar, dass das Wort im Mittelalter auch diese Bedeutung hatte, und sogar Maria und Joseph als Gefolgsleute des Herrn bezeichnet wurden, aber Adelung kennt, wie Krisch selbst sagt, diese Bedeutung nur noch als “ehedem gebräuchlich” und betont: “In dieser Bedeutung wird es jetzt nicht mehr gebraucht”.24 Es ist daher zu vermuten, dass Mohr dieser Wortgebrauch nicht mehr bekannt war.25
4. “hold”
“Hold” ist ein Wort, das heute wohl nur noch archaisierend oder scherzhaft verwendet werden kann. Man charakterisiert damit äußerliche Reize schöner Frauen, auf Männer ist es ohne ironische Note wohl gar nicht mehr zu beziehen.26 Bei Gottfried August Bürger heißt es:“O was in tausend Liebespracht die holde, die ich meine, lacht!”27
Das Wort veraltet, und das trägt zu dem ohnehin bereits existierenden Missverstehen bei. Denn schon Bürger meint eigentlich nicht “schön”, wenn er von der Holden spricht. Für ihn bedeutet das Wort etwa ‚freundlich’, ‚lieblich’, ‚anmutig’ und zwar bezogen auf die Erscheinung oder die Empfindung derselben.28 Diese Bedeutung ist im 17. Jh. noch nicht nachzuweisen, besonders in der Lit. des 18. Jh. aber sehr häufig, vor allem wiederum in der Lyrik.29 Das Kind in der Krippe wird hier also weder als schön noch als lieblich oder anmutig bezeichnet. Dennoch finden wir auch dieses Wortverständnis in neueren Publikationen zu “Stille Nacht”, wenn es etwa heißt, das “Elternpaar” – schon hier müsste man angesichts einer Jungfrauengeburt hellhörig werden – werde zum Zentrum der Verehrung des “hübsch aussehenden Kindes”.30 Die äußerliche Schönheit ist sicher die letzte seiner Eigenschaften, die an Weihnachten von Interesse wäre. Um diese Stelle zu verstehen, muss man erneut die Geschichte und die Etymologie des Wortes betrachten31: So kann man jemandem hold sein (bis heute gebräuchlich ist die Wendung “das Glück ist ihr/ihm hold”). Das zugehörige Substantiv lautet dann “Huld”. Beide Wörter wiederum hängen mit “Halde” zusammen. Im Alemannischen z. B. bezeichnet man mit “Halde” vor allem einen Abhang, eine geneigte Fläche also. Das Verb “halden” oder “hälden” ist heute ganz selten, es findet sich nur noch im alemannischen Dialekt. Es bedeutet ‚sich neigen’.32 Schon im Mittelalter wird die Wortfamilie im übertragenen Sinne gebraucht: Menschen sind einander geneigt bzw. einander zugeneigt. Im Mittelalter war damit ein konkretes soziales und rechtlich relevantes Gefälle gemeint: Als “Huld” wurde die Abhängigkeit bzw. Treueverpflichtung des Lehnsmannes zum Lehnsherrn oder die feierliche Bekräftigung derselben bezeichnet. Noch bei Martin Luther ist die Rede von “den ienigen, so mit leib und gut unter Ihrem [des Kaisers und der Fürsten] schutz leben sollen und mit eiden und hulden verbunden sind”.33 Ein Holde ist damit einer, der zu einem Herrn im Untertanenverhältnis steht. Der Ausdruck “Grundholde” war im frühen 19. Jh. in Österreich noch üblich. Man bezeichnete damit einen Untertan, der, wie Adelung schreibt, “dem Grunde und Boden anklebet”34 , d. h. der ohne Zustimmung des Grundherren dessen Gut nicht verlassen kann; eine Art der Leibeigenschaft. Da das mittelalterliche Lehnssystem auch auf das Verhältnis der Menschheit zu ihrem “Herrn” übertragen wurde – eine Vorstellung, die sich, sogar gebunden an die Semantik von “Huld”, noch im 18. und 19. Jahrhundert findet35 -, wundert es nicht, wenn auch diesem gegenüber Huld an den Tag gelegt werden musste. Aber schon früh verallgemeinerte sich die Bedeutung, so dass Huld auch vom Herrn gegenüber seinen “Untertanen” bezeigt werden konnte.36 Man ist einander wechselseitig gewogen, geneigt bzw. zugeneigt, oder, wie Adelung es formuliert, geneigt, “des andern Glück gern zu sehen”37 : Der Jesusknabe ist also nicht schön, er ist den Menschen geneigt, indem er hold ist, bezeigt er Huld. In der 4. Strophe wird das noch deutlicher, wenn es im Bild der Gleichstellung von Mensch und Menschgewordenem heißt: “Und als Bruder huldvoll umschloß Jesus die Völker der Welt”. Eine ähnliche Verwendung findet sich in Goethes Gedicht “Auf dem See”:“Und frische Nahrung, neues Blut Saug’ ich aus freier Welt; Wie ist Natur so hold und gut, Die mich am Busen hält!”38
Auch hier ist “hold” im Sinne von “geneigt”, “freigebig” verwendet. Ebenfalls bereits veraltend sind die Gegenwörter zu “hold”, “abhold” und “Unhold”: Ein Unhold ist zunächst einer, der Gott, seinem höchsten Herrn, nicht geneigt ist, später wird dies auf jegliche Art der Abneigung ausgeweitet.39 Seine heutige Bedeutung erhält das Wort dann, wenn sie sich seit dem 17. Jh. zusammen mit der von “hold” von ‚Abneigung’ bzw. ‚Neigung’ zu ‘eine Abneigung im anderen auslösend’ bzw. ‘eine Neigung im anderen auslösend’ verschiebt.
Die fünfte Strophe wartet mit einem recht schwierigen Satz auf: “Stille Nacht! Heilige Nacht! Lange schon uns bedacht, als der Herr vom Grimme befreit, in der Väter urgrauer Zeit aller Welt Schonung verhieß” Man kann anhand der Wortbedeutungen vor allem die zeitliche Dimension dieses Satzes sehr klar bestimmen.
5. “bedacht”
“bedenken” meint hier nicht, wie heute, ‚erwägen’ oder ‚überlegen’. Das Partizip “bedacht” wird heute nur noch resthaft in der Bedeutung verwendet, die hier anzusetzen ist: wenn jemandem etwas bedacht ist, dann ist ihm etwas bestimmt oder zugedacht, er soll mit etwas beschenkt werden (“mit Rosen bedacht”). Im Satzzusammenhang ist also gemeint: die Nacht der Geburt Christi war uns schon lange zugedacht oder bestimmt. Das Wort ist um 1816 in dieser Bedeutung bereits veraltet.40 Selbst in der Lyrik ist sie selten geworden. Es findet sich aber eine ähnliche Stelle aus der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. In Robert Reinicks Gedicht “Sonntags am Rhein” heißt es:“Das fromme, treue Vaterland In seiner vollen Pracht, Mit Lust und Liedern allerhand Vom lieben Gott bedacht.”41
Resthaft hält sich diese Bedeutung noch in der Wendung “jemandem im Testament bedenken.”
6. “Grimm”
Mit dem Wort “Grimm” bezeichnete man zu der Zeit von Mohr und Gruber einen besonders hohen Grad des Zorns und nicht, wie heute meist, den unterdrückten Zorn.42 Wie heftig dieser sein konnte, zeigt eine Stelle aus dem Gedicht “Der Tod des Tiberius” von Emanuel Geibel, wo es heißt:“Im Busen trag’ ich den Vesuv. O wie das brennt! Doch grimmer brennt das Denken Im Haupt mir; ich verfluch’ es tausendmal”43
Mohr entnahm das Wort aber wahrscheinlich der Bibel, in der es häufig im Zusammenhang mit Gott gebraucht wurde, der heute in den aktualisierten Bibeln gebräuchliche Ausdruck ist “Zorn” – der Ausdruck “der Zorn Gottes” ist bereits sprichwörtlich geworden – wohl weil “Grimm” seine Bedeutung leicht verändert hat.
7. “der Väter urgraue Zeit”
“ur-” ist die Bezeichnung des Ersten, anfänglich Vorhandenen, Ursprünglichen, Unabgeleiteten, Originalen, und Unverfälschten: Man sagt “Uranfang”, “Urnacht”, “Urwelt”. Dies wird meist zeitlich verstanden. Oft aber wird “ur-” auch schlicht in der Steigerung verwendet, zur Bezeichnung eines hohen Grades, wie in “uralt”, ‚sehr alt’ oder in “urbayerisch”.44 Im “Stille-Nacht!”-Text ist es sicher zeitlich gemeint. Damit eröffnet sich die Frage, warum die Vorzeit eigentlich grau ist: “Grau” bedeutet ursprünglich ‚glänzend’, ‚strahlend’ , das ist der Grund, warum bei uns der Morgen graut. Seit dem Mittelalter werden mit dem Wort dann verschiedene Grade der Mischung von Schwarz und Weiß bezeichnet. Eine Übertragung auf das Menschenalter bietet sich dabei schon früh an, wohl aufgrund der grauen Haarfarbe älterer Menschen. Dann findet eine erneute Übertragung statt, in abstrakte zeitliche Verhältnisse. Dabei bleibt das Wort aber zunächst nicht auf vergangene Zeiten beschränkt, es gibt, vornehmlich in der Barocklyrik, auch eine graue Zukunft. Im DWB ist die Bedeutung ‘in ferner Zukunft liegend’ verzeichnet, belegt unter anderem durch die Stelle: “würde nicht der Hunnen Ruhm bis in graue Zeiten schimmern?” (1757) Gängiger ist bis heute aber die Wendung in Bezug auf die Vergangenheit: So sagt Schiller:“ein böses Wesen hat seinen Wohnsitz unter diesem Baum, schon seit der alten grauen Heidenzeit.”48
Wir kennen bis heute den bereits erwähnten Ausdruck “graue Vorzeit”. Diese Zeit wird von unterschiedlicher Seite aber jeweils anders bewertet: In der Aufklärung ist sie oft mit dem Nebensinn des Finsteren, Barbarischen und natürlich Dunklen, sprich Unaufgeklärten belegt, die Dichtergenies und Romantiker dagegen verbinden mit diesem Ausdruck die Vorstellung des Naiven, Glücklichen und Unverdorbenen, in christlichem Zusammenhang ist die vorchristliche Zeit gemeint.49 “urgrau” ist außerhalb unseres Textes selten belegt, es findet sich aber vereinzelt. So heißt es bei Felix Dahn in “Ein Kampf um Rom”:“Da schritten aus der Halle, schweigend dem König und dem urgrauen Waffenmeister folgend, Guntharis und Adalgoth, Aligern, Grippa, Ragnaris und Wisand, der Bandalarius: Wachis, des Königs Schildträger, schloß den Zug mit einer zweiten Fackel.”50
Es wird ohne Weiteres deutlich, dass es Dahn hier um eine urtümliche Atmosphäre ging. Ähnlich in den Märchen Ludwig Bechsteins:“In diesem verwünschten Schlosse war es, wie schon diese Bezeichnung ausdrückt, gar nicht geheuer; es ging darin um, und es spukte in ihm der Geist eines alten Riesen, der vor urgrauen Zeiten darin gehaust und schlimme Taten genug verübt hatte, weshalb er denn auch da hinauf verwünscht und gebannt war.”51
Mit “urgrau” ist also eine längst vergangene, vermutlich vorchristliche Zeit gemeint. Man kann diesen Zeitpunkt eventuell mit dem Ende der Sintflut identifizieren, “als der Herr vom Grimme befreit, in der Väter urgrauer Zeit aller Welt Schonung verhieß”. Um sicherzugehen, müssen wir aber noch weitere Wörter einbeziehen.
Auch das Wort “Schonung” hat seine Bedeutung seit dem 19. Jahrhundert um Nuancen verändert.
8. “Schonung”
“Schonung” hängt mit “schön” zusammen. Von diesem alten Adjektiv, oder besser, von dem damit eng verwandten Adverb “schon”, ist im Mittelalter ein Verb “schônen” abgeleitet worden.52 Adjektiv und Adverb wurden damals in der Bedeutung ‚freundlich’, ‚rücksichtsvoll’ verwendet, “schônen” heißt also ‚in rücksichtsvoller Weise behandeln’. Das zugehörige Substantiv bedeutet bis heute ‚rücksichtsvolle Behandlung’. In “Stille Nacht!” ist aber, wie allgemein in der Zeit um 1800, der Gebrauch von Vorsilben noch nicht so festgelegt wie heute. An dieser Stelle würde ein heutiger Texter wohl eher von “verschonen” als von “schonen” sprechen, weil dieses eine vergleichsweise konkretere Bedeutung hat, nämlich ‚einer Person oder Sache ein eigentlich zugedachtes Übel doch nicht zufügen’, damit unterscheidet es sich von “schonen” durch die Komponente des gänzlichen Unterlassens der Kränkung oder Verletzung, während “schonen” eher ein Mildern meint als ein vollständiges Abwenden des Übels.
9. “verhieß”
“Verheißen” meint hier in etwa dasselbe wie “bedenken”, nämlich ‚versprechen’. “Heißen” bedeutet ursprünglich ‚mit Namen nennen’, ‚bezeichnen’, mittelhochdeutsch dann ‚mit Nachdruck nennen’ und ‚mittels Gelöbnis versprechen’, also ‚schwören’.53 Verschiedene Zusammensetzungen mit “heißen” übernehmen diese Bedeutung, doch nur bei “verheißen” bleibt sie erhalten. Um 1800 konnten Dinge von Gott, aber auch von der Natur, ihren Erscheinungen (wenn z. B. bei Hölderlin der Nordost den Schiffern eine gute Fahrt verheißt54 ) und natürlich von Mädchenblicken verheißen werden.55 Heute wird das Wort nur noch abstrakt (“das verheißt nichts Gutes”) oder im Zusammenhang mit Gott gebraucht, vermutlich wegen seines altertümlichen Klangs, aber auch deswegen, weil nur Gott sichere Voraussagen treffen kann. In diesem Zusammenhang bedeutet es dann nicht einfach ‚versprechen’, wie die meisten Wörterbücher behaupten56 , sondern ‚etwas Gutes versprechen’. Die Zeitangabe “in der Väter urgrauer Zeit” bezieht sich also tatsächlich, wie bereits angedeutet wurde, auf die Sintflut. Nach dem Ende der Katastrophe errichtet Noah einen Altar und bringt dem Herrn ein Brandopfer dar. “Der Herr roch den beruhigenden Duft und der Herr sprach bei sich: Ich will die Erde wegen des Menschen nicht noch einmal verfluchen; denn das Trachten des Menschen ist böse von Jugend an. Ich will künftig nicht mehr alles Lebendige vernichten, wie ich es getan habe.” Und Gott schließt über Noah einen Bund mit allen lebenden Wesen auf der Welt.57
In der letzten Strophe heißt es: “Heilige Nacht! Hirten erst kundgemacht durch der Engel Alleluja”. Erneut ein syntaktisch nicht ganz einfacher Satz: Das Fehlen eines finiten Verbs und die Unmöglichkeit, Akkusativ und Nominativ deutlich zu unterscheiden, lässt uns fragen: wer macht hier wem was kund? Auch wenn andere Lesarten theoretisch möglich sind, ist natürlich das Heilig-Sein der Nacht gemeint, das den Hirten erst durch das Alleluja der Engel kundgemacht wurde. Dennoch wirft der Satz noch einige Probleme auf, das können wir an dem unpassenden Komma in der heute verbreiteten Fassung erkennen:
10. “erst”
Die Verwendung von “erst” könnte immerhin vermuten lassen, dass hier gesagt würde, jemand hätte den Hirten ruhig früher Bescheid sagen können. “Erst” bedeutet hier jedoch ‚zuerst’: die Hirten haben die Nachricht von der Geburt Christi durch das Alleluja der Engel als Erste bekommen.58
11. “kundgemacht”
“Kundmachen” ist, auch wenn es auf den heutigen Leser nicht so wirkt, ein höchst unweihnachtliches Wort. Im Österreich von Mohr und Gruber hießen amtliche Bekanntmachungen “Kundmachung”.59 In Schillers Räubern lässt der hochlöbliche Magistrat einen Pater Karl Moor etwas kundmachen60 , und im DWB ist eine Stelle bei Christoph Martin Wieland zitiert, wo von einer “Kundmachung einer widergesetzlichen Verordnung” die Rede ist.61 Es handelt sich also eigentlich um einen juristischen Fachterminus der Zeit. “kund” ist eigentlich ein Partizip von “können”, ahd. “kunnan”, mhd. “kunnen”.62 Anstatt allzu genau auf die Wortgeschichte einzugehen soll hier lediglich kurz darauf verwiesen sein, dass man etwas kann, weil man es erlernt, verstanden, erkannt oder kennengelernt hat. All diese Bedeutungen spielten in der frühen für uns erreichbaren Wortgeschichte eine Rolle. Damit jemand etwas versteht oder kann, muss es ihm jemand kundtun, dann kennt man es, und kann es auch: das Wort hat eine weit verzweigte Familie. “Kunde” gehört ebenfalls dazu: die Nachricht, Botschaft, Verlautbarung, ursprünglich aber die Kenntnis und die Lehre. Daher die heute noch gebräuchlichen Bezeichnungen “Naturkunde”, “Erdkunde” oder “Heilkunde”. kuntschaft ist mittelhochdeutsch entsprechend die Kenntnis, die Nachricht, die Botschaft oder die Bekanntschaft, der kunde ist zunächst einfach der Bekannte, dann der, der regelmäßig ein Geschäftsangebot wahrnimmt oder einen Laden besucht. Wer etwas kundmacht, macht es also bekannt, und nicht nur im amtlichen Sinne:
So heißt es bei Jesaia:“prediget seinen Namen, machet kund unter den Völkern sein Tun”.63
Erneut zeigt sich, dass auch und vor allem die Sprache der Bibel Quelle für den Wortgebrauch Mohrs war.
12. “bei”
Einer der neben der stellenweise absurden Kommasetzung auffälligsten Eingriffe in den Urtext betrifft das Wörtchen “bei” in der sechsten Strophe, das im Original anstelle vom heute gesungenen “von” steht. Tatsächlich wurde und wird “bei” im bairischen Dialekt anders verwendet als in unserer Standardsprache. Bekannt sind bairische Wendungen wie “bei der Nacht” für “in der Nacht”. Ganz ähnlich ist es hier: “bei Ferne und Nah” bedeutet ‚in der Ferne und in der Nähe’.64 Man hat dies bei der Änderung des Textes aber falsch übertragen, nämlich mit : “von fern und nah”. Aber “Christ der Retter ist da!” bzw. “Jesus der Retter ist da” tönt es nicht von hier und von dort hierher zu uns, sondern hier und dort, also ohne Bezug zum Hörenden. Hier wurde, wie auch an anderen Stellen, durch den Eingriff in den Text der Sinn vollkommen verändert.
Eine eingehende Untersuchung weiterer Ausdrücke wäre an dieser Stelle unabdingbar. Gerade die Analyse von Wörtern wie “Heil” oder “Gnade” verlangte wegen ihres ebenfalls bereits historisch gewordenen theologischen Gehalts eine umfassendere und theologisch reflektierte Darstellung, die an dieser Stelle leider nicht geleistet werden kann. Es zeichnet sich jedoch, auch aufgrund der vorangegangenen Untersuchungen v. a. Meiers und Krischs, der über den Wortschatz hinaus auch auf syntaktische (Genitivstellung in “in der Väter urgrauer Zeit”) und morphologische (“lockigt”) Phänomene hinweist, umso deutlicher ab, dass Mohr seinen Text bewusst in die Tradition romantischer Lyrik und religiöser Lyrik stellte, und damit deren Charakteristika, allen voran die sprachliche Archaisierung, für “Stille Nacht!” übernahm.
ANMERKUNGEN:
1 Brückner, Dominik/Knoop, Ulrich: Das Klassikerwörterbuch. In: ZGL 31, 2003, S. 62 – 86.
2 Vgl. zum Stille-Nacht-Text v. a. Krisch, Thomas: Sprachwissenschaftliche Überlegungen zum Stille-Nacht-Lied. In: Hochradner, Thomas (Hrsg.): 175 Jahre “Stille Nacht! Heilige Nacht!”. Symposiumsbericht (=Veröffentlichungen zur Salzburger Musikgeschichte. Hrsg. vom Institut für Musikwissenschaft der Universität Salzburg 5). Salzburg 1994, S. 81 – 100 sowie allgemein zur Literatur des 19. Jh.: Leitner, Ingrid: Sprachliche Archaisierung. Historisch-typologische Untersuchung zur deutschen Literatur des 19. Jahrhunderts (=Europäische Hochschulschriften, Reihe 1 Deutsche Literatur und Germanistik 246). Frankfurt am Main 1978
3 Vgl. zum Folgenden: Herbst, Wolfgang: Das “traute hochheilige Paar” und der “holde Knabe im lockigen Haar”. In: Herbst, Wolfgang: Stille Nacht! Heilige Nacht! Die Erfolgsgeschichte eines Weihnachtsliedes. Zürich/Mainz 2002, S. 35 – 41, hier S. 35.
4 Krisch, Sprachwissenschaftliche Überlegungen 1994, S. 81 – 100, hier S. 83.
5 Vgl. hierzu und zum Folgenden Adelung, Johann Christoph: Grammatisch-kritisches Wörterbuch der Hochdeutschen Mundart, mit beständiger Vergleichung der übrigen Mundarten, besonders aber der Oberdeutschen Bd. I, Wien 1811, Sp. 1733.
6 Adelung, a. a. O.
7 Vgl. hierzu Kluge, Friedrich: Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache. Bearbeitet von Elmar Seebold. 24., durchgesehene und erweiterte Auflage Berlin, New York 2002, S. 966.
8 Solche Unterschiede mögen sehr fein sein, sie sind aber vorhanden, weil sich die Sprache ständig verändert. Sie müssen deshalb gerade da herausgearbeitet werden, wo diese Veränderung besonders geringfügig ist, weil sie da nicht bemerkt werden – auf diese Weise entstehen die sogenannten “Falschen Freunde”. Ein vollkommen von unserem verschiedener Wortgebrauch dagegen ist jedem sofort offensichtlich, und das Verständnisproblem ist leicht zu lösen – während man es im anderen Fall oft gar nicht bemerkt.
9 Herbst, Das “traute hochheilige Paar” und der “holde Knabe im lockigen Haar” 2002, S. 35.
10 Bürger, Gottfried August: Bürgers Gedichte in zwei Teilen. Teil I: Gedichte 1789. Herausgegeben von Ernst Cosentius, 2. Auflage, Berlin/Leipzig/Wien/Stuttgart 1914, S. 138.
11 Grimm, Jacob/Grimm, Wilhelm: Deutsches Wörterbuch. Bd. XXVII W – Wegzwitschern. Bearbeitet von Karl von Bahder und Mitwirkung von Hermann Sickel. Nachdruck der Erstausgabe 1922, München 1984, Sp. 44. Im Folgenden: DWB.
12 Adelung, Grammatisch-kritisches Wörterbuch Bd. I, Sp. 1733.
13 Lexer, Matthias: Mittelhochdeutsches Handwörterbuch von Matthias Lexer. Zugleich als Supplement und alphabetischer Index zum Mittelhochdeutschen Wörterbuche von Benecke-Müller-Zarncke. Nachdruck der Ausg. Leipzig 1872-1878 mit einer Einleitung von Kurt Gärtner. Bd. II, Stuttgart 1992, Sp. 1550.
14 Dähnert, Johann Carl: Platt-Deutsches Wörter-Buch nach der alten und neuen Pommerschen und Rügischen Mundart. Stralsund 1781, S. 496.
15 DWB, Bd. XXI T – Treftig. Bearbeitet von Matthias Lexer, Dietrich Kralik und der Arbeitsstelle des Deutschen Wörterbuches. Nachdruck der Erstausgabe 1935, München 1984, Sp. 1548.
16 Adelung, Grammatisch-kritisches Wörterbuch Bd. IV, Sp. 357.
17 Vgl. Das große Wörterbuch der deutschen Sprache. Hrsg. vom Wissenschaftlichen Rat der Dudenredaktion. 3., völlig neu bearbeitete und erweiterte Auflage, Bd. IX Tach – Vida, Mannheim 1999, Sp. 3955. Im Folgenden: Duden-GWB.
18 Uhland, Johann Ludwig: Gedichte (Ausgabe letzter Hand). Wohlfeile Ausgabe, 8. Auflage, Stuttgart 1861, S. 29.
19 Zit. nach DWB, Bd. XXI 1935/1984, Sp. 1548.
20 Dach, Simon: Weltliche Lieder. Hochzeitsgedichte. (=Dach, Simon: Gedichte. Hrsg. v. W. Ziesemer. Bd. I), Halle 1936, S. 180.
21 Justus Georg Schottel (1663), zit. nach DWB, Bd. XXI 1935/1984, Sp. 1552.
22 Vgl. zu solchen Bezügen Meier, Bernhard: Annotationen zu “Stille Nacht! Heilige Nacht!”. In: Blätter der Stille Nacht Gesellschaft 41, 2003, S. 3f sowie Krisch, Sprachwissenschaftliche Überlegungen 1994, S. 81 – 100.
23 Krisch, Sprachwissenschaftliche Überlegungen 1994, S. 81 – 100, hier S. 83 – 87.
24 Adelung, Grammatisch-kritisches Wörterbuch Bd. IV, Sp. 357.
25 Die Verbindung einiger Wörter in “Stille Nacht” zur mittelalterlichen Lehnsterminologie (z. B. auch bei “hold”, “Herr”) wird zwar im Folgenden immer wieder aufzeigt werden, sie liegt aber wohl eher allgemein in der Geschichte des religiösen Wortschatzes begründet und nicht in Mohrs idiolektaler Kompetenz. Eine Interpretation dieser Stelle, die auf die Beschreibung Marias und Josephs als Lehnsleute ihres Sohnes hinausläuft, scheint zu weit hergeholt.
26 Vgl. Duden-GWB, Bd. IV Gele – Impr 1999, Sp. 1853, wo das Wort mehrfach als “iron.” markiert wird.
27 Bürger, Gottfried August: Bürgers Gedichte in zwei Teilen. Teil I: Gedichte 1789. Herausgegeben von Ernst Cosentius, 2. Auflage, Berlin/Leipzig/Wien/Stuttgart 1914, S. 64.
28 Vgl. Adelung, Grammatisch-kritisches Wörterbuch Bd. II, Sp. 1262.
29 Ähnlich wie bei “traut” hängt dies vermutlich damit zusammen, dass “hold” einsilbig ist, Lyriker wählen aus metrischen Gründen in Situationen, wo ihnen die Wahl bleibt, häufig einsilbige Wörter. Wir sehen erneut, dass Mohr auf Wortgebrauchstraditionen der zeitgenössischen Lyrik zurückgreift.
30 Vgl. dagegen Herbst, Das “traute hochheilige Paar” und der “holde Knabe im lockigen Haar” 2002, S. 35 – 41, v. a. S. 35 und 37 sowie Meier, Annotationen zu “Stille Nacht! Heilige Nacht!” 2003, S. 3f.
31 Vgl. hierzu und zum Folgenden Kluge, Etymologisches Wörterbuch 2002, S. 385 und 418.
32 Vgl. hierzu Ochs, Ernst, Baur, Gerhard Wolfram, Müller, Karl Friedrich, Kluge, Friedrich: Badisches Wörterbuch. Hrsg. mit Unterstützung des Ministeriums für Wissenschaft und Forschung Baden-Württemberg, vorbereitet von Friedrich Kluge u. a., begonnen und bearbeitet von Ernst Ochs fortgesetzt von Karl Friedrich Müller, weitergeführt und bearbeitet von Gerhard Wolfram Baur, Bd. II F/V, G, H, Lahr 1974, S. 538.
33 Luther, Martin: Vom Kriege widder die Türcken. In: D. Martin Luthers Werke. Kritische Gesamtausgabe (Weimarer Gesamtausgabe) Bd. XXX, 3. Abteilung, Weimar 1909, S. 107 – 148, hier S. 131.
34 Adelung, Grammatisch-kritisches Wörterbuch Bd. II, Sp. 833.
35 “Im höchsten und vorzüglichsten Verstande bezeichnet dieses Wort in der deutschen Bibel und biblischen Schreibart, Gott, den höchsten Oberherren” Krünitz, Johann Georg: Oekonomische Encyklopädie oder allgemeines System der Staats- Stadt- Haus- und Landwirthschaft. Bd. XXIII Hemd – Hirse=Vogel, Berlin 1783, S. 74. Vgl. auch Adelung, Grammatisch-kritisches Wörterbuch Bd. II, Sp. 1131 sowie DWB, Bd. X H – Juen. Bearbeitet von Moriz Heyne. Nachdruck der Erstausgabe 1877, München 1984, Sp. 1733ff.
36 Vgl. hierzu auch Krisch, Sprachwissenschaftliche Überlegungen 1994, S. 81 – 100, hier S. 87.
37 Adelung, Grammatisch-kritisches Wörterbuch Bd. II, Sp. 1262.
38 Eibl, Karl (Hrsg.): Johann Wolfgang Goethe. Sämtliche Werke, Briefe, Tagebücher und Gespräche, Bd. I. Frankfurt am Main 1987, S. 297.
39 Vgl. hierzu und zum Folgenden DWB, Bd. XXIV Un – Uzvogel. Bearbeitet von Karl Euling. Nachdruck der Erstausgabe 1936, München 1984, Sp. 1066.
40 Vgl. Adelung, Grammatisch-kritisches Wörterbuch Bd. I, Sp. 779, s. v. “bedenken”, wo diese Bedeutung unter 4) nur noch anklingt.
41 Auerbach, Berthold (Hrsg.): Lieder von Robert Reinick, Maler. Verlag von Ernst & Korn: 1863, S. 9.
42 Vgl. hierzu Pfeifer, Wolfgang: Etymologisches Wörterbuch des Deutschen. 3.Auflage, München 1997, S. 477.
43 Stammler, Wolfgang: Geibels Werke. Kritisch durchgesehene und erläuterte Ausgabe, Bd. II, Leipzig 1918, S. 86-90.
44 Vgl. DWB, Bd. XXIV Un – Uzvogel. Bearbeitet von Karl Euling. Nachdruck der Erstausgabe 1936, München 1984, Sp. 2357f.
45 Vgl. hierzu und zum Folgenden Pfeifer, Etymologisches Wörterbuch 1997, S. 471.
46 Vgl. zum Folgenden: DWB, Bd. VIII Glibber – Gräzist. Bearbeitet von Theodor Kochs, Joachim Bahr und anderen Mitarbeitern in den Arbeitsstellen des Deutschen Wörterbuches zu Berlin und Göttingen. Nachdruck der Erstausgabe 1958, München 1984, Sp. 2071f.
47 Schönaich, Christoph Otto v.: Heinrich der Vogler; oder: die gedämpften Hunnen. Berlin 1757, S. 7.
48 Schiller, Friedrich: Die Jungfrau von Orleans. In: Schiller, Friedrich: Sämtliche Werke. Auf Grund der Originaldrucke herausgegeben von Gerhard Fricke und Herbert G. Göpfert in Verbindung mit Herbert Stubenrauch, Band II, 3. Auflage, München 1962, S. 692.
49 DWB, Bd. VIII 1958/1984, Sp. 2094.
50 Dahn, Felix: Ein Kampf um Rom. Historischer Roman. Bd. II (=Dahn, Felix: Gesammelte Werke. Erzählende und poetische Schriften. Neue wohlfeile Gesamtausgabe. Erste Serie, Bd. II). Leipzig/Berlin o. J., S. 600.
51 Bechstein, Ludwig: Neues deutsches Märchenbuch. In: Bechstein, Ludwig: Sämtliche Märchen. Mit Anmerkungen und einem Nachwort von Walter Scherf, München 1971, S. 510.
52 Vgl. hierzu und zum Folgenden Pfeifer, Etymologisches Wörterbuch 1997, S. 1236.
53 Vgl. hierzu und zum Folgenden DWB, Bd. XXV V – Verzwunzen. Bearbeitet von E. Wülcker, R. Meiszner, M. Leopold u. a. Nachdruck der Erstausgabe 1956, München 1984, Sp. 554 sowie Kluge, Etymologisches Wörterbuch 2002, S. 404 und 953.
54 Im Gedicht “Andenken”, vgl. Schmidt, Jochen: Friedrich Hölderlin. Sämtliche Gedichte und Hyperion. Frankfurt am Main 1999, S. 360-362.
55 Einige Belege z. B. bei DWB, Bd. XXV 1956/1984, Sp. 558.
56 Vgl. z. B. Wahrig, Gerhard: Deutsches Wörterbuch. Mit einem “Lexikon der deutschen Sprachlehre”. Neu hrsg. von Renate Wahrig-Burfeind. 7., vollständig neu bearbeitete und aktualisierte Auflage auf der Grundlage der neuen amtlichen Rechtschreibregeln. Gütersloh 2000, S. 1330. Differenzierter Duden-GWB, Bd. IX Tach – Vida 1999, Sp. 3955.
57 Vgl. Gen 6 – 9
58 Vgl. Adelung, Grammatisch-kritisches Wörterbuch Bd. I, Sp. 1941f.
59 DWB, Bd. XI K – Kyrie eleison. Bearbeitet von Rudolf Hildebrand. Nachdruck der Erstausgabe 1873, München 1984, Sp. 2633.
60 Vgl. Schiller, Friedrich: Die Räuber. Ein Schauspiel. Stuttgart 1992, S. 70.
61 DWB, Bd. XI 1873/1984, Sp. 2633.
62 Vgl. hierzu und zum Folgenden Kluge, Etymologisches Wörterbuch 2002, S. 483, 512 und 547.
63 Jes 12,4.
64 Schmeller, Johann Andreas: Bayerisches Wörterbuch. Sonderausgabe. Nachdruck der von Karl Frommann bearbeiteten 2. Ausgabe, München 1872 – 1877. München 1985, Bd. I/I, S. 224.
Psalm 119 en de plaats van de muziek tussen de artes liberales
Heinrich Schütz, 1585-1672
Eind mei 1653 was Heinrich Schütz in Weissenfels om samen met zijn broer een stuk grond te verkopen. Ze ontmoeten daar Pfr. Georg Pezold, een aimabel man, en een handtekeningjager (ja die bestonden toen ook al). Hij had een ‘Stammbuch’ bij zich, waarin hij vrienden en kennissen uitnodigde om een ‘bijdrage’ in te schrijven. Hij krijgt ook de beroemde hofcomponist zover om dit te doen. Pezold’s ‘Stammbuch’ ligt nu in het museum in Freiberg waar hij jarenlang Pfarrer is geweest: 149 bladzijden met eigenhandig geschreven opdrachten. O.a. deze van de hand van Heinrich Schütz:
bijdrage van Heinrich Schütz in het vriendenboek van GEORG MICHAEL PEZOLD Weissenfels, dinsdag 24 mei 1653
Vertaling en commentaar
[letterlijke vertaling]
Uit psalm 118 (= vulgata nummering. Modern: psalm 119) Stof tot zingen zijn mij de rechtvaardigingen van de Heer, op de plek van mijn omzwerving.
Zoals de zon tussen de planeten, zo straalt vanuit het midden tussen de artes liberales de muziek
Aldus noteerde ter gedachtenis en welwillendheid Heinrich Schütz, kapelmeester van zijne eerbiedwaardige keurvorst van Sachsen te Weissenfels [Leuco-pe[t]rae = wit-rotsen3] op de 24e dag van mei in het jaar 1653
Ik zing omdat Gij recht doet… (ps 119)
Het eerste deel is Psalm 119 (Vulgata 118), vers 54. Deze bijbeltekst is door Schütz omgezet in een zin die zijn levensmotto vormde: Vrij vertaald (want anders klinkt het zo zwaar): Ik zing (of musiceer) omdat God rechtdoet (mij terecht brengt) waar ik mij op mijn levensweg ook bevind… In 1670, twee jaar voor zijn overlijden, vroeg Schütz een jongere collega, Christoph Berhard (1628-1692, vaak een leerling van Schütz genoemd, tegenwoordig omstreden), om deze bijbeltekst in de stijl van weleer (= contrapunctisch motet) te toonzetten ter uitvoering op zijn begrafenis. Hij was per slot van rekening al 85, en verzwakt. Volgens Johann Mattheson (Grundlage einer Ehrenpforte…, 1740) schreef Bernhard een 5-stemmig motet (SSATB) en was Schütz zeer tevreden toen hij het ontving. Het werk is niet bewaard, maar werd wel degelijk uitgevoerd op zijn begrafenis, zo meldt ons Pfr. Martin Geier, die voorging tijdens de uitvaart (zijn preek en in memoriam is samen met een reeks Latijnse en Duitse lofgedichten in 1672 gepubliceerd). Zelf heeft Schütz deze tekst (spreuk, motto) ook getoonzet, letterlijk en passant, in zijn allerlaatste compositie: Psalm 119. De langste aller psalmen met maar liefst 176 verzen (22 alfabetische blokken van 8 verzen) geheel gewijd aan de ‘thora’: Gods woord, aanwijzingen, wetten, inzettingen, leefregels. Dit is Schütz’ Schwanengesang (een term gebezigd door de reeds genoemde Pfr. Geier in zijn i.m. en volgens de getuigenis van degene die de stemboeken heeft geschreven, Constantin Dedekind, ook door Schütz zelf gebruikt). Om dit huzarenstukje mogelijk te maken heeft Schütz de 22 blokken paarsgewijs getoonzet: 11 motetten dus. Ps. 119, vers 54 is een van de acht spreuken van de zevende letter (dsain), en valt dus in het vierde blok (de letters ‘Dsain en Cheth’). In Luther’s Duitse vertaling luidt het dan:
Deine Rechte sind mein Lied in meinem Hause
Hier kunt u het horen:
‘Dsain’ (Gedenk). De zin “Deine Rechte sind mein Lied” begint bij 0:59
Een uitvoerings-aanwijzing van Schütz zelf
Volgens een notitie op de gedrukte titelpagina van de orgelpartij (nu in het British Library) stond Schütz zelf een uitvoering voor ogen met 8 goede stemmen verdeeld over twee koren, opgesteld aan weerszijden van het altaar van de slotkerk in Dresden, begeleid door twee ‘Orgelinnen’ (orgeltjes). Slechts 6 van de 8 stemboeken zijn overgeleverd. Dus elke uitvoering is een reconstructie. Saillant détail: Het Londonse stemboek (organum) is geklasseerd onder het siglum: Ms. Zweig 84, d.w.z. het is afkomstig uit de verzameling ‘autographen’ die in de jaren 1920-30 door de bekende Joods-Oostenrijkse auteur Stefan Zweig was aangelegd. Na zijn dood in 1942 is een groot deel hiervan in the British Library terechtgekomen. Zijn dood was overigens een suïcide omdat Zweig “die Zerstörung seiner geistigen Heimat Europa“ niet langer vedragen kon.
Links: handgeschreven opdracht van Schütz [met mijn transcriptie]. Handschrift is van Constantin Dedekind (die zich o.a. verraadt door een eigenzinnige fonetische spelling). De opracht is eigenlijk een onderdanig verzoek om het stuk tweekorig uit te voeren in de slotkapel. Rechts de titelpagina van Ps. 119, British Library, Ms Zweig 84.
Musica, ut sol inter planetas …
Het tweede deel is een Latijnse spreuk, door Schütz zelf samengesteld (maar niet origineel) waarin hij het bekende Middeleeuwse beeld van de Wetenschap samenvat dat in zijn dagen nog gangbaar was (en tot in de tijd van Bach blijft meespelen). Muziek speelt in dat beeld niet de rol van subjectief divertissement, maar is een wetenschap. Sterker nog: het is de hoogste wetenschap. In haar komt alle andere kennis samen. Muziek drukt eigenlijk uit ‘was die ganze Welt in ihrem Innersten zusammenhält‘, om Goethe’s dr. Faust te citeren. Dat is niet zo evident, dat vereist tijd, aandacht, studie. Daarvoor moet je dus naar school Daar leerde je zingen, lezen, schrijven en rekenen. Je eigen taal hoefde je niet te leren (die kende je al): de klassieke talen (Grieks en Latijn) moest je leren, d.w.z. lezen, schrijven en spreken (zeker het Latijn), en liefst ook enkele moderne talen (Schütz leerde bijv. in Kassel op het Mauritianum; Engels, Frans, en Italiaans). Oefenteksten? Basis-theologische en filosofische teksten, zodat de catechese en ‘allgemeine Bildung’ al lerend, al lezend, al schrijvend plaatsvond. De Bijbel bood de leerstof en didactisch materiaal.
De zeven artes liberales
Mocht je naar de universiteit, dan kreeg je zeven vakken, de ‘artes liberales’ (meestal vertaald als de vrije kunsten, maar dat is misleidend: het gaat om de kundigheden (artes, skills) om zonder bijoogmerk (liberales) de wereld te exploreren: eigenlijk dus de voorlopers van wat wij nu elementair wetenschappelijk onderzoek noemen. Deze waren verdeeld in twee categorieën : 1. het trivium = basisvorming, gericht op de taal. Je leert eerst begrijpend en analytisch lezen (grammatica), vervolgens leer je logisch redeneren (dialetica) en dan hoe je een betoog moet opbouwen (retorica). Als je dat beheerst ben je rijp voor het echte werk: 2. het quadrivium = de vakken die zich richten op ‘what really matters’: φύσις, fysica, hoe zit alles wat er is eigenlijk in elkaar… ? Naar de opvatting van die tijd was dat nauw verbonden met getallen, hun wezen en hun verhoudingen, m.a.w. het gaat hier om geometrie, aritmetica, astronomie en muziek. In het tweede deel van zijn spreuk verwijst Schütz dus naar dit curriculum en brengt niet zozeer een rangorde aan in die vakken, maar groepeert ze. In het midden zet hij de muziek. Dat is wat het tweede deel van de spreuk van Schütz wil zeggen:
Zoals de zon tussen de planeten, zo straalt vanuit het midden, tussen alle wetenschappen de muziek.
De muziek werpt een helder licht op de wereld en het leven. Zij doet je gewaarworden dat alle sferen samenhangen, zij openbaart de harmonia mundi. De muziek der sferen kan hoorbaar worden in de aardse muziek, mits zij gemaakt is volgens de regels der kunst (lege artis).
Hervormingsdag 2022, Dick Wursten
Transcriptie
Ex. ps. 118 Cantabiles mihi sunt justificationes Domini, in loco peregrinationis meae.
Musica inter artes liberales, ut Sol inter Planetas, è medio radiat.
Memoriae et benevolentiae ergo apponebat Henricus Schütz Sereniss.i El.ris Sax.iae Capellae Magister. Leucop[etrae] Erae die 24. Maii Ao. 1653
Psalm 109 [110] (Dixit dominus) door het Nederlandse kamerkoor (Psalmsexperience, Flagey, Brussel).
https://www.youtube.com/watch?v=dvbYHzoTn8k
Dixit Dominus (ps 110), Chiara Margarita Cozzolani (1656) – Nederlands Kamerkoor (Flagey, Klara, Psalmsexperience)
Chiara Margarita Cozzolani (1602-ca. 1677) was een Italiaanse componiste, zangeres en benedictijner non. Dat lijkt bijzonder, zeker voor een kloosterzuster, maar de 17de eeuw had een andere visie en beleving van het religieuze leven (inclusief dat van kloosterzusters) dan wij. Er waren nog wel meer vrouwen die (kerk)muziek schreven en uitvoerden, zongen. Cozzolani was non (en later moeder-overste) van het vrouwenklooster van Santa Radegonda in Milaan. Haar muziek werd gepubliceerd tussen 1640-1650). De Vespers zijn het bekendst (daaruit ook deze psalm). De nonnen van dat klooster waren ook buiten de kloostermuren bekend om hun zangtalent. Onderzoek heeft zelfs aangetoond dat er ook instrumenten werden bespeeld in het klooster en dat het zelfs niet onmogelijk is dat ‘mannen’ meewerkten aan de muzikale missen. De aartsbisschop, Alfonso Litta, probeerde deze ‘wereldse neigingen’ te verbieden, maar krijgt tegengas van stedelijke families. Ook theologen scharen zich aan de kant van de musicerende nonnen. Schitterend.
De muziek van Cozzolani is niet gemakkelijk (complexe polyfone muziek, tot 8-stemmig). Het zegt dus iets over de zangkwaliteiten waarover de nonnen in het klooster van Santa Radegonda moeten hebben beschikt. Eigenlijk moet je het eens opnemen met een vrouwenensemble, klinkt toch anders. Anderzijds: vrouwen kunnen – als ze dat willen – ook behoorlijk ‘bassen’. Enfin, Zoals u hoort: dit is complexe polyfonie van een hoog gehalte, alleen door geschoolde vocalisten te beheersen, maar dan is de schoonheid ervan ook ongehoord. Het Nederlands Kamerkoor doet z’n best… Het ritmisch-retorische affect valt op en getuigt van een grote muzikale verbeeldingskracht.
A meaningful ensemble of fourteen paintings (i.e., to be seen together, a kind of mental re-col-lection), made between 1958–1966. The title came to Newman during the process of painting. These paintings mark both the end of painting and the (new) beginning of Newman as a painter. After the crisis of the Shoah, life & art could not simply ‘continue’ as if nothing had happened. For Newman this meant a return to basics (the ‘matter’ of painting, rediscovered through the material craft of painting itself). Characteristic for his paintings became the ‘zip’, a constant reminder that there is a ‘crack’ in everything, ànd – perhaps as important – it is not necessarily there where the light gets in, as sometimes is suggested. Look at the fourteen stations of the cross and you know it, feel it.
Jean-Jacques Goldman brengt met dit lied (1982) een tribuut aan de Joodse kinderen die het leven werd ontzegd door de nazi’s, en die verdwenen zijn in Nacht und Nebel. Hij doet dat door een doodgewoon meisje te evoceren (hij noemt haar Sara), 8 jaar jong, met haar liefde voor muziek, een pop, met dromen: net als jij (= comme toi), maar die in een tijd leefde waarin zij – anders dan jij – geen toekomst mocht hebben.
Het fragment hieronder komt uit een documentaire over Jean-Jacques Goldman, een geval apart in de wereld van de Franse chansonniers. Hierin vertelt hij zelf wat de achtergrond is van de liedtekst van ‘Comme toi‘, een hitsingle vaak gecovered, speciaal door kleine meisjes in the VOICE-achtige programma’s (aiaiaiai). Goldman vertelt hoe hij ooit door het foto-album van zijn moeder bladerde, en daar bij al haar neven en nichten (kinderen vaak nog) zag staan – met de hand geschreven door zijn moeder – déporté. Toen pas realiseerde hij zich dat hij de zoon was van een Joodse ‘survivors’.
In de video zingt hij het lied en volgt daarna het verhaal. Uit de documentaire Jean-Jacques Goldman, de l’intérieur (France-3, 17.07.2020)
https://youtu.be/DFCoNSKhgnU
Liedtekst
Elle avait les yeux clairs et la robe en velours À côté de sa mère et la famille autour Elle pose un peu distraite au doux soleil De la fin du jour.
She had bright eyes and wore a velvet dress Next to her mother, surrounded by her family, she poses – a bit distract – in the mild sun at the end of the day.
La photo n’est pas bonne mais l’on peut y voir Le bonheur en personne et la douceur d’un soir Elle aimait la musique, surtout Schumann Et puis Mozart Comme toi…
The picture isn’t particularly good but it reveals happiness personified, and the sweetness of the evening. She loved music, especially Schumann And then also Mozart Like you…
REFREIN: Comme toi que je regarde tout bas Comme toi qui dort en rêvant à quoi, comme toi Comme toi, comme toi, comme toi.
Like you, whom I’m watching in silence like you, sleeping and dreaming of what? like you…
Elle allait à l’école au village d’en bas Elle apprenait les livres, elle apprenait les lois Elle chantait les grenouilles et les princesses Qui dorment au bois
She used to go to school in the village down below She learnt from books, she learnt about laws [the Torah?] She sang about frogs and princesses sleeping in the woods. [= Sleeping Beauty]
Elle aimait sa poupée, elle aimait ses amis Surtout Ruth et Anna et surtout Jérémie Et ils se marieraient un jour peut-être à Varsovie Comme toi…
She loved her doll, she loved her friends Especially Ruth and Anna, and above all Jeremy They would get married, one day, in Warsaw maybe. Like you..
Elle s’appelait Sarah elle n’avait pas huit ans Sa vie, c’était douceur, rêves et nuages blancs Mais d’autres gens en avaient décidé autrement
Her name was Sarah, she wasn’t even eight years old Her life was tenderness, dreams and white clouds But other people decided it would be otherwise.
Elle avait tes yeux clairs et elle avait ton âge C’était une petite fille sans histoire et très sage Mais elle n’est pas née comme toi Ici et maintenant Comme toi…
She had bright eyes and she was your age She was a little girl with no history, but well-behaved But she was not born – like you – here and now.
In een passage uit De civitate Dei (boek XI, sectie 26) schrijft Augustinus een aantal zinnen die moderne lezers direct doen denken aan Descartes’s cogito, ergo sum. Hieronder het originele citaat. Eerst de context. Augustinus begint met de vaststelling dat hij er volledig zeker (mihi certissimum est) van is dat hij a. bestaat (esse me) en b. dat hij dat weet (idque nosse) en c. dat hij daarvan geniet (amare).1 De argumenten van de skeptici (in Augustinus’ tijd noemden die zichzelf de ‘Academici’) dat dat allemaal helemaal niet zeker is omdat zintuigen vaak bedrieglijke info verschaffen, vindt hij niet bepaald indrukwekkend. Immers: zelfs als je door je zintuigen bedrogen wordt (en je je dus vergist – het Latijnse woord ‘fallor’ kan beide betekenen), dan nog veronderstelt dat dat er een ‘jij’ is dat bedrogen wordt, dat zich vergist. Zelfs als je je vergist, is er dus een subject dat zich vergist; en ookal zou het object van zijn kennis incorrect zijn, dan nog zou de blijdschap die hem dat foutieve inzicht verschaft, reëel zijn. Dus niet ‘cogito, ergo sum, maar ‘fallor, ergo sum’ : Ik word misleid, dus ik besta; of: Ik vergis me, dus ik ben.
Nulla in his veris Academicorum argumenta formido, dicentium : quid si falleris ? Si enim fallor, sum. Nam qui non est, utique nec falli potest, ac per hoc sum, si fallor. Quia ergo sum si fallor, quomodo esse me fallor, quando certum est me esse, si fallor? Quia igitur essem qui fallerer, etiamsi fallerer, procul dubio in eo, quod me novi esse, non fallor.»
De civitate Dei, XI, 26.
Vertalingen/translation
fallor = ik word misleid, dus ik ben
Ik ben niet onder de indruk van de argumenten van de Academici tegen deze waarheden als ze zeggen: ‘Wat als je misleid wordt? Want: als ik word misleid dan besta ik. Wie niet bestaat, kan niet misleid worden; en daarom geldt: ik besta als ik misleid word. En omdat ik besta als ik misleid word, hoe kan ik me dan misleid worden qua mijn bestaan, omdat het zeker is dat ik besta als ik misleid word. Ookal word ik misleid, ik moet bestaan omdat ik word misleid. Daarom geldt dat ik niet word misleid, als ik met zekerheid vaststel dat ik besta.
fallor = ik vergis me, dus besta ik
Ik ben niet onder de indruk van de argumenten van de Academici tegen deze waarheden als ze zeggen: ‘Wat als je je vergist ? Want: als ik me vergis, besta ik. Wie niet bestaat, kan zich niet vergissen; en daarom geldt: ik besta, als ik me vergis. En omdat ik besta als ik me vergis, hoe kan ik me dan vergissen (in te zeggen) dat ik besta, wanneer/omdat het zeker is dat ik besta als ik me vergis. Omdat ik, ookal vergis ik me, toch besta, daarom vergis ik me niet als zonder enige twijfel vaststel dat ik besta.
English: I am deceived, so I am
I am not at all afraid of the arguments of the Academicians, who say, ‘What if you are deceived?’ For if I am deceived, I am. For he who is not, cannot be deceived; and if I am deceived, by this same token I am. And since I am if I am deceived, how am I deceived in believing that I am? for it is certain that I am if I am deceived. Since, therefore, I, the person deceived, should be, even if I were deceived, certainly I am not deceived in this knowledge that I am.
Niet slecht zo … ruim een millennium voor René Descartes.
De Civitate Dei, BOOK XI [XXVI]
Original: Latin
Et nos quidem in nobis, tametsi non aequalem, immo valde longeque distantem, neque coaeternam et, quo brevius totum dicitur, non eiusdem substantiae, cuius Deus est, tamen qua Deo nihil sit in rebus ab eo factis natura propinquius, imaginem Dei, hoc est illius summae trinitatis, agnoscimus, adhuc reformatione perficiendam, ut sit etiam similitudine proxima. Nam et sumus et nos esse novimus et id esse ac nosse diligimus. In his autem tribus, quae dixi, nulla nos falsitas veri similis turbat. Non enim ea sicut illa, quae foris sunt, ullo sensu corporis tangimus, velut colores videndo, sonos audiendo, odores olfaciendo, sapores gustando, dura et mollia contrectando sentimus, quorum sensibilium etiam imagines eis simillimas nec iam corporeas cogitatione versamus, memoria tenemus et per ipsas in istorum desideria concitamur; sed sine ulla phantasiarum vel phantasmatum imaginatione ludificatoria mihi esse me idque nosse et amare certissimum est. Nulla in his veris Academicorum argumenta formido dicentium: Quid si falleris? Si enim fallor, sum. Nam qui non est, utique nec falli potest; ac per hoc sum, si fallor. Quia ergo sum si fallor, quo modo esse me fallor, quando certum est me esse, si fallor? Quia igitur essem qui fallerer, etiamsi fallerer, procul dubio in eo, quod me novi esse, non fallor. Consequens est autem, ut etiam in eo, quod me novi nosse, non fallor. Sicut enim novi esse me, ita novi etiam hoc ipsum, nosse me. Eaque duo cum amo, eundem quoque amorem quiddam tertium nec inparis aestimationis eis quas novi rebus adiungo. Neque enim fallor amare me, cum in his quae amo non fallar; quamquam etsi illa falsa essent, falsa me amare verum esset. Nam quo pacto recte reprehenderer et recte prohiberer ab amore falsorum, si me illa amare falsum esset? Cum vero et illa vera atque certa sint, quis dubitet quod eorum, cum amantur, et ipse amor verus et certus est? Tam porro nemo est qui esse se nolit, quam nemo est qui non esse beatus velit. Quo modo enim potest beatus esse, si nihil sit?
Translation: English
And we indeed recognize in ourselves the image of God, that is, of the supreme Trinity, an image which, though it be not equal to God, or rather, though it be very far removed from Him,-being neither co-eternal, nor, to say all in a word, consubstantial with Him,-is yet nearer to Him in nature than any other of His works, and is destined to be yet restored, that it may bear a still closer resemblance. For we both are, and know that we are, and delight in our being, and our knowledge of it. Moreover, in these three things no true-seeming illusion disturbs us; for we do not come into contact with these by some bodily sense, as we perceive the things outside of us,-colors, e.g., by seeing, sounds by hearing, smells by smelling, tastes by tasting, hard and soft objects by touching,-of all which sensible objects it is the images resembling them, but not themselves which we perceive in the mind and hold in the memory, and which excite us to desire the objects. But, without any delusive representation of images or phantasms, I am most certain that I am, and that I know and delight in this. In respect of these truths, I am not at all afraid of the arguments of the Academicians, who say, What if you are deceived? For if I am deceived, I am. For he who is not, cannot be deceived; and if I am deceived, by this same token I am. And since I am if I am deceived, how am I deceived in believing that I am? for it is certain that I am if I am deceived. Since, therefore, I, the person deceived, should be, even if I were deceived, certainly I am not deceived in this knowledge that I am. And, consequently, neither am I deceived in knowing that I know. For, as I know that I am, so I know this also, that I know. And when I love these two things, I add to them a certain third thing, namely, my love, which is of equal moment. For neither am I deceived in this, that I love, since in those things which I love I am not deceived; though even if these were false, it would still be true that I loved false things. For how could I justly be blamed and prohibited from loving false things, if it were false that I loved them? But, since they are true and real, who doubts that when they are loved, the love of them is itself true and real? Further, as there is no one who does not wish to be happy, so there is no one who does not wish to be. For how can he be happy, if he is nothing?
Na het overlijden van Dag Hammarskjöld (1905-1961, posthuum Nobelprijswinnaar, bij leven secretaris-generaal van de VN, verongelukt op vredesmissie in de Congo) werd duidelijk dat deze topdiplomaat er een rijk innnerlijk leven op nahield. Hij bleek jarenlang een soort dagboek te hebben bijgehouden: Merkstenen heette het, toen het in 1963 werd gepubliceerd in het Nederlands (Vägmärken in het Zweeds: ‘wegmarkeringen’). NB: het eigenlijk dagboek is niet bewaard, enkel een typoscript, d.w.z. – vermoed ik – een geredigeerde selectie. In de notities (hoogst gestileerd, vaak literair proza, in de laatste fase steeds meer gedichten, haiku’s) reflecteert Hammarskjöld op zijn leven. Privé, maar vooral over hoe hij in zijn beroep wil staan – een beroep dat hij als een roeping beleeft, een ambt. Wat er gebeurt, wat lukt, wat mislukt, de dilemma’s waar hij voor komt te staan, de beslissingen die hij moet nemen. Hij neemt hiervoor de volle – ook persoonlijke – verantwoordelijkheid. Hij wil een civil servant zijn, restloos. Geen kleinigheid. De notities in ‘Merkstenen’ karakteriseerde hij (in een ongedateerd brief die bij het typoscript zat) als:
‘…een soort witboek over mijn onderhandelingen met mijzelf – en met God’
De politicus blijkt een mysticus te zijn, èn die twee zijn niet van elkaar te scheiden. Veelzeggend en te denken gevend. Deze teksten moet je dus niet als een ‘dagboek’ lezen in de gewone zin. Dat heeft ook weinig zin, want de uitwendige gebeurtenissen worden niet eens genoemd. Het is al reflectie – in dat woord zit een tweede blik, een uitgepuurde, steeds weer opnieuw geredigeerde (vermoed ik, anderen betwijfelen dat) vorm van schrijven. Na-denken om vooruit te komen op de ‘weg’ of om te zien wat de ‘te gane weg’ is. Het motto – voorin het manuscript – luidt niet voor niets:
‘Alleen de hand die doorhaalt, kan waarheid schrijven.’5
Hier zijn meest bekende gedicht (begin jaren 1950, op het hoogtepunt van zijn carrière, nog voor hij het ambt van ‘secretaris-generaal van de VN aanvaardde). Hij heeft alles bereikt, vanuit de wereld gezien. Zelf is hij van mening dat het nu pas begint. De vertaling is lichtjes aangepast t.o.v. de Nederlandse uitgave van 1965, p. 72 – hier het origineel.
De langste reis is de reis naar binnen. Wie zijn lot 6 gekozen heeft, de tocht begonnen is naar zijn eigen bodem (is er een bodem?),7 is nog midden onder u maar staat al buiten het leven, geïsoleerd in uw gevoel zoals een ter dood veroordeelde of zoals hij, die door een naderend afscheid al van tevoren wordt toegewijd aan de uiteindelijke eenzaamheid van ieder mens.
Tussen u en hem is afstand, onzekerheid – omzien. 8
Hij zelf zal u zien, almaar verder weg, de lokroep van uw stemmen horen, steeds zwakker.
Ik voel in dit gedicht, maar ook in andere teksten van Hammarskjöld, vaak verwijzingen naar T.S. Eliot. Vergelijk bijvoorbeeld het openingsgedicht van Merkstenen, p. 23, met de sfeer die Eliot oproept in de Journey of the Magi, of met The Waste Land…
Verder word ik gedreven, een onbekend land in. De grond wordt harder, De lucht prikkelender, kouder…
