Looft God gij christnen, maakt hem groot

Een kerstlied voor de kinderen in Joachimstal

Van dit prachtige kinderlied voor Kerst (en wie is er met Kerst geen kind?) hieronder alle acht coupletten. In hedendaagse zangbundels (kerk en privaat) vindt u maximaal 6 coupletten. Jammer, stelde ik vast, toen ik de ontbrekende opzocht. Vandaar de volledige tekst met vertaling hieronder. De verdwenen verzen zijn de coupletten 4 en 5. Tekst en melodie is van cantor-schoolmeester Nicolaus Herman (eerste versie, ca. 1554, definitief 1560) uit St-Joachimstal (nu Jáchymov – Tsjechië). Dit Duitse ‘Weihnachtslied’ is tot in Frankrijk bekend en geliefd: noel allemand… (zoek daar maar eens naar samen met ‘Corrette’ …)

tekst

Duits (1560)
Nikolaus Herman

originele tekst (incl. spelling)
Nederlandse vertaling

1. Lobt Gott, ir Christen, alle gleich,
In seinem höchsten thron,
Der heut schleust auff sein Himelreich,
Und schenckt uns seinen Son,
Und schenckt uns seinen Son.
Looft God, gij christnen, maakt hem groot
in zijn verheven troon,
die nu zijn rijk voor ons ontsloot,
en schenkt aan ons zijn zoon,
en schenkt aan ons zijn zoon.
2. Er kömpt aus seines Vaters schos
Und wird ein Kindlein klein,
Er leit dort elend, nackt und blos
In einem Krippelein,
In einem Krippelein.
Hij daalt uit ‘s Vaders schoot terneer
op aard’ om kind te zijn,
een kindje arm en naakt en teer,
al in een kribje klein,
al in een kribje klein.
3. Er eussert sich all seiner gewalt,
Wird nidrig und gering
und nimpt an sich eins knechts gestalt,
Der Schöpffer aller ding,
Der Schöpffer aller ding.
Verzakende zijn macht en recht
verkoos hij zich een stal,
neemt de gestalt’ aan van een knecht,
de schepper van ‘t al’,
de schepper van ‘t al’.
4. Er leit an seiner Mutter brust,
Ir milch, die ist sein speis,
An dem die Engel sehn irn lust,
Denn er ist Davids reis,
Denn er ist Davids reis,
Zijn moeder legt hem aan de borst,
haar melk, die lest zijn dorst,
de engelen zien hem en zijn blij,
want David’s loot is hij,

want David’s loot is hij,
5. Das aus sein stamm entspriessen solt
In dieser letzten zeit,
Durch welchen Gott auffrichten wolt
Sein Reich, die Christenheit,
Sein Reich, die Christenheit.
die uit zijn stam ontspruiten zou
in deze laatste tijd,
zodat op aarde bloeien zal
Gods heerlijk koninkrijk
,
Gods heerlijk koninkrijk.
6. Er wechselt mit uns wunderlich,
Fleisch und Blut nimpt er an
und gibt uns inn seins Vatern reich
die klare Gottheit dran,
die klare Gottheit dran.
Hij ruilt met ons zo wonderbaar,
neemt aan ons vlees en bloed.
Nu straalt ons uit zijns Vaders rijk
Gods glorie tegemoet,
Gods glorie tegemoet.
7. Er wird ein Knecht und ich ein Herr,
das mag ein Wechsel sein,
Wie könnd er doch sein freundlicher,
Das herze Jhesulein,
Das herze Jhesulein.
Hij wordt een knecht en ik een heer,
wat win ik veel daarbij!
Waar vind men zoveel gulheid weer,
als Jezus heeft voor mij,
als Jezus heeft voor mij.
8. Heut schleust er wider auff die thür,
zum schönen Paradeis,
der Cherub steht nicht mehr darfür.
Gott sey lob, ehr und preis,
Gott sey lob, ehr und preis.
En nu ontsluit Hij weer de poort
naar ‘t schone paradijs.
De cherub staat er niet meer voor.
God zij lof, eer en prijs!
God zij lof, eer en prijs!

mengeling van
1 2 3 : J.J. Thomson, 1938
7 8: C.B. Burger, 1973
4 5 6 : Dick Wursten, 2025

4de en 5de couplet

In ‘verlichte’ tijden vond men het vierde couplet nogal primitief — of aanstootgevend:
Zijn moeder legt hem aan de borst,
haar melk, die lest zijn dorst,

Pudeur. ‘t Zal wel in de 19de eeuw geweest zijn. Toen moest alles wat met geloven te maken hebben geestelijk en verheven zijn. Tsja, het leven is dat ook niet. De kracht van het lied ligt juist in de geslaagde aansluiting (sentiment en strekking) bij het Kerstfeest met z’n heel basale concrete emotionaliteit (‘t kindeke in de kribbe, Maria, de stal, ocharme), terwijl het tegelijk de betekenis hiervan verwoordt zonder te gaan preken. God werd ècht mens, en het is precies dàt wat ons redt. Alleen zo komen mens en God samen. Geen theorie, geen theologie, maar gezongen exegese. Er zijn maar weinig (kerst)liederen die daarin slagen (Komt verwondert u hier mensen…misschien?). Onder de afbeelding van de eerste druk, nog wat toelichting. Vervolgens iets over de dichter (Nicolaus Herman) en de plaats van ontstaan (de dorpsschool van het mijnstadje Joachimstal).

titelpagina van de eerste versie van dit lied (ongedateerd, 1550-1554), het eerste van 3 kerstliederen ‘voor de kinderen in Joachimstal’

Toelichting op de tekst

Hoe eenvoudig dit lied ook is, toch is het een en al Heilige Schrift wat u hoort (met een Luther’s accent, m.n. in 6 en 7: ‘De vrolijke ruil’). De ‘incarnatie’, daar gaat het om, maar dan niet abstract-theoretisch, speculatief, maar concreet: God wordt mens, en niet een beetje, halfslachtig, neen: ècht, waarachtig mens. En daar mag je God wel voor danken, want alleen zo komen die twee bij elkaar : Looft God, gij christenen…
– In couplet 1 wordt de toon gezet: Door de komst van Jezus (de zoon) gaat de poort van het hemelrijk open. NB: ‘schleusst auf’ het hemelrijk, in het laatste couplet opnieuw ‘schleusst auf’ maar dan de poort van het paradijs.
– In de coupletten 2-4 wordt dit plastisch beschreven en geduid (zonder schoolmeesterachtig te worden, knap!) door de armoe en naaktheid te koppelen aan Filippenzen 2:5-11 (Christus, die zijn goddelijke macht aflegt en mens wordt, inclusief de kwetsbaarheid, de pijn.)

– In couplet 3 wordt deze tekst bijna letterlijk geciteerd (d.w.z. voor schriftgetrouwe lezers geëvoceerd, opgeroepen), in werkwoord en beeld: Entäussern, Gestalt, Knechtes, niedrig. Christus legt zijn god-zijn af, ziet af van zijn privileges: ontlediging (‘kenosis’ in het Grieks) en wordt een mensenkind, hij neemt de knechtsgestalte aan, wordt mens. Uniek christelijk gedachtengoed, zich zó “god” denken.
– In couplet 4 komt Maria in beeld, en de profetie uit Jesaja: de afgehouwen tronk van Jesse (Isaï, David’s vader) moet weer gaan bloeien. Een kerstklassieker (uweetwel met de ‘Reis‘ en de ‘Roos‘ die ontsprongen is uit Jesse’s stam). NB: dat kerstlied waaraan u nu denkt, bestond toen nog niet, maar de symbolische uitleg al wel (virga Jesse floruit – Maria bloeit open in een zoon).
– in couplet 5 wordt dit ontvouwd (expliciet), waarna
– in couplet 6 de ‘wonderlijke of vrolijke ruil’ van Luther het overneemt. Hij wordt mens, opdat ik vergoddelijkt wordt, zo zegt Luther het niet helemaal, maar wel zoiets. Herman gaat hierin wel ver: wij krijgen de ‘”klare Gottheit” in de plaats. Het lied zit goed in elkaar. Want dit is inhoudelijk (Filippenzen 2) en aanschouwelijk voorbereid (couplet 2-4).
– In couplet 7 kan de conclusie getrokken worden: Innig en liefdevol zijn zo mens en God (via Jezus, vriend) met elkaar verbonden. Onderschat de emotieve kracht van het volkse Kerstfeest niet.
– In couplet 8 kan de jubel dan losbarsten : Paradise regained: Het lied is ook rond. De poort van de hemel is open, en dus ook die van het Paradijs. De engel die na Eva/Adam’s val de mensenkinderen verhindert daarbinnen te geraken… is weg.

Vierstemmige zetting van J.H. Schein (youtube)

Hier een mooie uitvoering van dit lied, met de toonzetting van J.H. Schein inclusief het vierde couplet (dat uit de gezangboeken is verdwenen). Ze zingen 1, 2, 4, 8. Anderhalve minuut meer en het hele lied had erop gestaan.

Achtergrond: Niclas Herman in (Sankt-)Joachimstal.

Over de dichter-componist, Nicolaus (of Niclas) Herman (1500-1561) weten we weinig privaats, behalve dat hij in de buurt van Nürnberg geboren moet zijn, en dat hij op 18 jarige leeftijd in St-Joachimstal is, en wel als leraar aan de Latijnse school. Op zich niet zo bijzonder, ware het niet dat hij dat z’n hele leven zou blijven èn Joachimstal toen nog maar 2 jaar bestond. in 1516 was een rijke zilverader ontdekt (of beter: een bijna verlaten mijn opnieuw in gebruik genomen, met plots succes). De ontginning was aangevat door graaf Stephan Schlick (oude Boheemse adel) . Het daarrond ontstane mijnwerkersdorp (c.q. industriestadje, met koninklijke vrijheidsrechten) werd toegewijd aan St. Joachim. Het was het Klondike van de 16de eeuw.

Nu Jáchymov, op de grens van tsjechië en Duitsland. Landstreek: Bohemen.

De adellijke familie von Schlick (voluit: zu Bassano und Weißkirchen) was de eigenaar van de grond en 10 jaar later een van de rijkste families in Bohemen, tot Ferdinand (koning van Bohemen, later keizer…) zich ermee begon te moeien. Stephan Schlick was in dezen het meest actief. Zijn wapenschild staat ook vaak op de zilveren munten die uit het erts geslagen werd: de munt uit Joachimsthal, de Joachimsthaler. Hieronder een afbeelding van de tweede reeks Joachimthalers. Het is een Guldengroschen “Joachimsthaler” uit 1525.

centraal: S I – Sant Joachim. Daaronder diverse wapens. / keerzijde de leeuw van Bassano
in de rand (de afkortingen voluit – begin te lezen bovenaan rechts):
links: Arma Dominorum Slickorum Stefani Et Fratrum Comitum De Bassano
rechts: Ludovicus Primus Dei Gratia Rex Bohemiae.
bron: https://nl.numista.com/86643

Hij vertrouwde de ontginning van de mijn toe aan een ‘mijn-hoofdman’ (Berg-Hauptmann, Bergwerk=Mijnbouw), Heinrich von Könneritz, tevens muntmeester. Naast regelgevend werk, en opzicht, bevorderde hij ook het metallurgisch onderzoek (o.a. door samenwerking met de lokale arts, Georg Bauer, beter bekend als Agricola, de ‘vader van de moderne mineralogie’). Zijn vrouw Barbara von Breitenbach was dan weer zeer actief bij de constructie van het sociale weefsel van deze nieuwe ‘samenleving’. Könneritz leidde de exploitatie in goede banen en binnen 20 jaar groeide Joachimstal uit tot de tweede stad van Bohemen en telde meer dan 20.000 inwoners. Alle genoemden waren bekend met Luther en zijn gedachten en het genoemde echtpaar was zelfs goed met hem bevriend (hun zonen studeerden in Wittenberg), en hield — gezien een bemoedigende brief van Luther uit 1524 aan Nicolaus Herman — in moeilijke tijden ook de cantor-schoolmeester Nicolaus Herman de hand boven het hoofd. Luthers vader was zelf trouwens… mijnbouwer.

Silver medal commemorating Stephan von Schlick, the founder of Joachimsthal, no year (after 1526), unsigned by Wolf Milicz. Dedicated by Stephan’s widow in commemoration of her husband’s death in the Battle of Mohács of 1526. Probably the second specimen on the market. Extremely fine. Estimate: 15,000 euros. From Künker auction 418 (29 January 2025), No. 413.
Zilveren penning uit Joachimstal ter herinnering aan Stephan von Schlick (na 1526). Vervaardigd in opdracht van Stephans weduwe ter gedachtenis aan de dood van haar echtgenoot in de Slag bij Mohács in 1526. https://new.coinsweekly.com/coins-medals-more/joachimsthal-and-the-reformation/

Zilveren penning uit Joachimstal (1531) toegeschreven aan Hieronymus Magdeburger, die ook talrijke ‘evangelische munten’ graveerde, de numismatische evenknie van Niclas Herman. In het voorwoord van Johann Mathesius tot Herman’s tweede liedbundel, wordt ook deze evangelisatiemethode geroemd.
Links het (bijna)offer van Isaac door zijn vader, rechts het voltrokken offer van Christus door zijn Vader. Een van die — eigenlijk nogal schokkende — standaard christelijke typologieën. Op deze pagina – tevens de bron – vindt u meer uitleg en voorbeelden (English)

De daalder

De Schlicks hadden ook een eigen muntrecht, en de door hen geslagen zilveren munten werden de ‘gouden standaard’ in het hele (Habsburgse) Rijk: de Joachimsthaler, al snel afgekort tot ‘Thaler‘ (een volle thaler: ca. 25g zilver). Je mag dit ook letterlijk nemen: Deze in zilver geslagen munt vervangt als courant betaalmiddel de ‘gulden’.1 In onze contreien heeft zo’n Thaler de waarde van 30 stuivers, dat is 1,5 gulden, de daalder (nu enkel nog spreekwoordelijk: Op de markt is uw gulden een daalder waard…netzoveel trouwens als de eerste slag). Later komt er ook nog een upgrade tot 50 stuivers: de rijksdaalder 2,5 gulden. Op dat ‘Rijk’ hadden de Hollanders het niet zo, want dat was het Heilige Roomse Rijk der Duitse natie (Karel V, Filips II etc.) en als ze overzee hun goederen verhandelden, sloegen zij hun eigen daalders, zonder ‘kop’, maar met een leeuw erop: de leeuwendaalder… Engelsen konden daalder of thaler niet goed uitspreken en maakten er dan maar dollar van. Gelooft u het niet: Lieven Scheire zegt het ook: (Joachimstaler > Thaler > Daalder > Dollar. facebook). Het kan trouwens nog korter: in het Tsjechisch is een thaler een tolar, tot 2007 de munteenheid van Slovenië.

Back to business: Belangrijk in dit alles is, dat in deze ‘nieuwe samenleving’ in Bohemen (dus toch al niet zo ‘rooms-gezind’) zowel de politieke, economische als ambachtelijke leidinggevenden van meet aan op z’n minst sympathiseren met de Lutherse Reformatie. De eerste kerk wordt nog wel (net als het dorp) toegewijd aan St Joachim, maar in 1522 wordt er al een “Evangelische Kerkorde” ingevoerd, de eerste in Bohemen. Van de bisschop is er geen spoor meer te bekennen. De machthebbers (m.n. graaf Stephan Schlick en de Berghauptmann Könnewitz) slaan de handen ineen en nemen zelf — met intellectuele, morele, en personele ondersteuning vanuit Wittenberg — de organisatie ter hand. Ze waken over de inrichting van de eredienst, nemen de verantwoordelijkheid over voor de andere maatschappelijke functies die de roomse kerk (of orden) vervulden: school, armenzorg, ziekenverpleging.

De school

Jongens konden dus naar de Latijnse school gaan, naar meester Herman. Toelatingsvoorwaarde: kunnen lezen, schrijven. Dat kon je zelf leren (thuis) of op de Duitse school. Beide stedelijke en kerkelijke instellingen ineen. Instroom in de Latijnse school was zo ongeveer vanaf 7 jaar. Logisch: de hersenen ontwikkelden zich toen netzo als nu. Op die school werden de jongens opgeleid voor hogere studies of een baan in de publieke sector (de slimmen waren tegen hun 12de al klaar, maar het kon ook 16-17 worden. Dan konden ze naar de universiteit). Cantor Nicolaus Herman is z’n leven lang schoolmeester geweest van de ‘onderbouw’ op de Latijnse school (net als Bach!). Hij heeft die school waarschijnlijk zelf mee uit de grond gestampt, en mogen werken met twee briljante en ondernemende rectors (die de bovenbouw voor hun rekening namen) : Eerst Stephan Roth, een goede vriend van Luther, afkomstig uit Zwickau, waar hij ook weer heen terugkeert. Hij wordt daar stadssecretaris, en de stuwende kracht om de Hervorming daar ‘deftig’ in te voeren. Een strijd tussen radicale protestanten en behoudsgezinde katholieken kan worden vermeden. De tweede is Johann Mathesius, student van en bevriend met Luther. Hij heeft bij hem ingewoond en gestudeerd, bekend ook als uitgever van diens preken en vooral de ‘Tischreden’. Eerst is hij rector, later wordt hij Pfarr-herr (Pfarrer) van Joachimstal. Hij schrijft ook het voorwoord bij de tweede verzamelbundel van Herman. Het stadje kent een pijlsnelle economische en demografische groei.

Zilvermijn in Joachimstal, 1548 (Duitse fototheek, wiki). De titel verwijst naar de vrijheidsrechten die deze nieuwe stad ook had verworven.

liederen voor de kinderen van Joachimstal

Niclas Herman is een fan van Luther, en helemaal als hij diens publicatie “AAN DE RAADSLEDEN VAN ALLE STEDEN VAN DUITSLAND DAT ZIJ CHRISTELIJKE SCHOLEN MOETEN OPRICHTEN EN IN STAND HOUDEN” uit 1524 leest. 2 Iedereen moet onderwijs worden aangeboden, zegt Luther, jongens èn meisjes, en de ouders moeten worden aangespoord (bijna verplicht) om van dat aanbod gebruik te maken: onderwijs als mensenrecht. Goede ouders (en dus: de overheid) volstaan toch ook niet met enkel lichamelijk voedsel aan hun kinderen te geven. Die voorzien ook geestelijke (op)voeding. Daarbij moet de overheid haar verantwoordelijkheid nemen en scholen oprichten. En zij moet er ook op toe zien dat alle kinderen daar naar toegaan (naartoe kùnnen gaan), jongens èn meisjes. In 1518 is er dus al een Lateinschule (jongens) in Joachimstal, en even later ook een meisjesschool, met een vrouwelijke directrice: Magaretha Heldin. Niclas Herman prijst haar in het voorwoord van zijn verzamelbundel. Daar onthult hij ook dat hij met name voor haar en haar leerlingen zijn liederen heeft geschreven. Hun bijbelkennis en zang had grote indruk op hem gemaakt (De tekst van die passage uit dat voorwoord kunt u hier lezen. Kortom: Leren lezen, leren rekenen (mathematica) èn muziek. Iedereen moet dat kunnen/kennen. Een leraar moet dus ook kunnen zingen (muziek maken), vindt Luther. En de jongens onder hen moeten met de polyfonie vertrouwd gemaakt worden, want zij vormen de ‘Cantorey’ (dat is dus in Bach’s tijd nog steeds zo: de Thomasschool). Zij moeten Latijnse motetten en (later) Duitse composities kunnen zingen, tijdens de vieringen op school, maar ook in de kerk (doordeweeks en zeker op zondag). Herman blijkt trouwens een vooruitstrevende leraar te zijn. Hij is ervan overtuigd dat de mensen willen leren. Hij hekelt lijfstraffen, pleit voor een motiveringspedagogiek, en stelt – zeker wat het godsdienstonderwijs betreft – een zingend curriculum voor (meer daarover hier). Hij biedt het zelfs aan. Alle bijbelverhalen op tekst en muziek gezet: Die SontagsEvangelia über das gantze Jahr in Gesänge gefasst für die Kinder und christlichen Hausväter

Hier een editie uit 1561 van dit lied. (uit de bundel met liederen bij de evangelieverhalen) Nog steeds staat eronder, wat ook in de eerste druk (als ‘flyer’ met 3 kerstliederen, z.b.) op de titelpagina stond: für die Kinder im Jo(a)chimstal

Bekendste liederen

En zeker rond de grote feesten, moet er wat te zingen zijn:

  • met Kerst dus: Drey Geistliche Weinacht Lieder, vom Newgebornen kindlein Jhesu, für die kinder im Joachimstal is waarschijnlijk zijn eerste publicatie (de zetter heeft wel een potje gemaakt van de teksten). Ons lied is hier het eerste (Liedboek, gezang 147).
  • En met Pasen: “Erschienen ist der herrlich Tag” (gezang 200) – prachtige melodie en ook een zeer leerrijke tekst (helaas ook niet meer aanwezig in de huidige gezangboeken). Voor meer info klik op de melodie:
  • En ‘s ochtends en s’avonds: Die helle Sonn leucht’ jetzt herfür” (gezang 373), “Hinunter ist der Sonnen Schein” (384)en “Ach bleib bei uns, Herr Jesu Christ” (gezang 316).
  • En als je op sterven ligt (want de kinderen werden niet oud, nemen de liederen mee naar huis): “Wenn mein Stündlein vorhanden ist” (gezang 270). Het laatste couplet is ook vaak apart geciteerd en op muziek gezet (“Weil du vom Tod erstanden bist…” – Schütz musicalische exequien). Het koraal is nog getoonzet door Schumann, in z’n laatste levensjaar, toen hij opgenomen was in de kliniek. De laatste maand was hij bezig met de bijbel en het liedboek. Meer info: klik hier

Herman’s teksten en melodieën zijn eenvoudig, maar niet simplistisch. Een goed voorbeeld is het onderwerp van deze pagina, maar dat geldt ook voor de andere genoemde liederen. Over de berijming van de bijbelverhalen kun je twisten, maar dat was dan ook puur onderwijsmateriaal, 4 of 7 regels, met een lijst met melodieën die geschikt zijn. Deze bijbelse-verhalende-liederen heeft hij tegen het eind van zijn leven gemaakt en gebundeld, toen hij ziek thuis zat (geplaagd door hevige en zeer pijnlijke jicht). Het voorwoord tekent hij met Niclas Herman, der alte cantor…. Ze zijn na zijn dood uitgegeven en talloze malen herdrukt. Even terzijde: dus niet bestemd voor de kerkdienst (liturgie), maar voor alle vormen van ‘godsdienstoefening’ daarbuiten.

portret

Hier een portret, gemaakt in zijn laatste levensjaar (1560: corpus vexabat podagra… staat er in het gedicht: zijn lichaam gekweld door de jicht. Je kunt het ‘m aanzien). Hij houdt een lied van zijn hand in de hand:

De muziekrol bevat de eerste regel van zijn berijming van de brief aan de Corinthiërs, waarin hij (met Paulus) de neiging tot afscheuring, sectarisme bestrijdt. Het eerste couplet:

Sant Paulus die Corinthier
hat unterweist in rechter lehr,
sobaldt er aber von in kam,
da fingen sich vil seckten an.

Boven zijn hoofd staat: Vox amici vox Dei: de stem van een vriend is de stem van God…

Dick Wursten (Kerst 2025)

P.S. Ad den Besten over Herman

Vertaler en liedboekdichter Ad den Besten schrijft aan het eind van zijn biografische notitie in het Compendium bij het Liedboek, over Nicolaus Herman:

Na Luther is Nikolaus Herman veruit de meest gezongen dichter van geestelijke liederen uit de 16de eeuw geweest. De heldere eenvoud van zijn teksten, hun kinderlijke, maar nergens kinderachtige toon, hun menselijke warmte, hebben gemaakt, dat zij een veel algemener betekenis kregen dan Nikolaus Herman zelf ooit heeft verwacht. Hij was met andere woorden een veel beter dichter en componist dan hij zelf heeft geweten.

Gaudete ! Steeleye Span en de musicologen

Hoe een middeleeuwse deuntje een hit werd

Iedereen die in een koor zingt of gezongen heeft kent het vast wel (en anders van ‘horen zingen’) : het Latijnse kerstlied Gaudete … Het klinkt zo heerlijk middeleeuws en mystiek, temeer omdat je niet verstaat wat je zingt. Toch altijd weer een surprise dat de a-capella versie van Steeleye Span het meer dan 50 jaar geleden tot nr. 14 van de Engelse hitparade heeft geschopt (december1973):

Minder bekend is dat de tekst en melodie van dit lied (m.n. van de 4 coupletten) de 20ste eeuwse uitvoerders voor een probleem plaatsen, want in de oudste bekende druk (1582, Piae Cantiones) staan mooi de vier stemmen van het refrein genoteerd, maar bij de vier coupletten staan geen muzieknoten:

Dat heeft aanleiding gegeven voor een stroom aan suggesties, improvisaties, al dan niet gestaafd door bronnenonderzoek. Daarover straks nog wat.

Het lied begint aan zijn tweede leven (revival) in 1910 als de Anglicaanse priester/musicus James Woodward de Piae Cantiones (selectie) opnieuw uitgeeft (in een ‘fijne authentiek aandoende renaissancistische’ druk):

Zijn bedoeling was dat ze gezongen zouden worden (in kerk en school), dus moest hij ook een melodie voorzien voor de coupletten. Hij doet een voorstel (de melodie van Good king Wenceslas, trouwens) maar dat wordt geen succes. De doorbraak van dit lied komt er als de Clerkes of Oxenford (o.l.v. David Wulstan) in 1966 een KerstLP uitbrengen met o.a. dit lied (kant B, nr. 6).

Dit is ongetwijfeld de meest bekende versie. Wulstan gebruikte een andere melodie dan Woodward had voorgesteld, en vergat te vermelden wat, waarom en hoe. Pas later werd duidelijk dat hij wel degelijk echt musicologisch speurwerk had gedaan. De melodie die hij liet zingen was afkomstig uit een Praags handschrift waar ze genoteerd staat bij een lied waarvan het 1ste couplet gelijk was aan het 3de van Gaudete. (het couplet over de poort van Ezechiel, zie onder). Een aardig détail is dat Steeleye Span, toen zij het lied ook wilden proberen, natuurlijk eerst grepen naar Wulstan’s versie, maar het begin en het eind hen blijkbaar niet goed beviel (of lag) en het hebben aangepast. Vandaar dat hun versie op de webpagina van Elam Rotem (Early Music Sources) netjes is getranscribeerd en naast Spangenberg (een oude versie van de melodie) en Wulstan is opgenomen :

Nieuwsgierig geworden naar het hele verhaal: kijk/luister dan naar de glasheldere uiteenzetting over dit lied van Elam Rotem op het Youtubekanaal van Early Music History. Leert u tegelijk heel wat bij over musica ficta (want de charme van het refrein, Gaudete, is dat die ontbreekt. Snapt u niet wat ik bedoel, kijk dan zeker naar de video). De 20ste eeuw begint daar bij 10:19.

Tekst

Gaudete (1582) Letterlijk English (2016) – zingbaar
Gaudete, gaudete!
Christus est natus
Ex Maria virgine,

gaudete!
Verheugt u!
Christus is geboren
uit de maagd Maria,
verheugt u!
Be joyful! Sing with joy!
Born is the Savior
from the Virgin Mary’s womb:

Be joyful!
Tempus adest gratiae,
hoc quod optabamus,
Carmina laeticiae
devote reddamus.
De genadetijd is er,
waar we zo naar uitkeken;
Laten we blijde liedjes
aanheffen, toegewijd.
At this time of holy grace,
for which we were yearning,
In devotion let us sing,
hymns of joy returning.
Deus homo factus est
Natura mirante,
Mundus renovatus est
a Christo regnante.
God is mens geworden,
de natuur stond versteld,
De wereld is vernieuwd
door Christus die regeert.
God is made a man today;
Nature lies in wonder.
Christ the King renews the world
that was put asunder.
Ezechielis porta
clausa pertransitur,*
Unde lux est orta,
salus invenitur.

Er is door de gesloten poort
van Ezechiël * gegaan,
vanwaar het licht opgaat,
en het heil wordt gevonden

vrijer:
Ezechiels poort is dicht,
maar hij ging erdoor,
waar het licht opgaat,
daar laat het heil zich vinden.

Fastened was Ezekiel’s gate,
yet he entered through it;
So the light the world has found,
bringing mercy to it.

Ergo nostra concio
psallat iam in lustro,
Benedicat Domino,
salus Regi nostro.
Laten wij dus samen
psalmzingen op dit feest,
Geprezen zij de Heer,
Heil aan onze koning!
Therefore let us all rejoice,
singing to acclaim Him
Here we greet and bless the Lord,
and our King we name Him.
Dick Wursten Carol Anne Perry Lagemann
(CC BY SA 4.0)

* de ‘gesloten poort van Ezechiel’ is een klassieker uit de Marialogie rondom Christus’ geboorte. Een typisch voorbeeld van allegorische uitleg (annexatie) van de Hebreeuwse bijbel voor christelijke doeleinden: De profeet Ezechiël heeft (zoals Johannes in de apocalyps) een visioen van wat er aan het einde der tijden zal gebeuren. Hij ziet God komen en zijn huis (de tempel) binnengaan door de Oostelijke Poort (‘waar het licht opgaat’, de orient. Daarom krijgt Ezechiël te horen (vers 2 van hoofdstuk 44): En de HEER zei tot mij: Deze poort zal gesloten blijven; zij zal niet geopend worden en niemand mag daardoor binnengaan, want de HEER, de God van Israël, is daardoor binnengegaan; daarom moet zij gesloten blijven. Weet u meteen waar de tekstschrijver van Monteverdi (Maria vespers) de mosterd vandaan haalde voor zijn echo aria: Porta orientalis.

  • de tempel = Maria’s moederschoot
  • de Heer die binnengaat = de conceptie, incarnatie
  • de poort die gesloten blijft = altijd maagd (ook post partum)

Zo ziet u maar dat de Schrift – mits handig uitgelegd – de meest wonderlijke dogma’s kan bewijzen.

Advent 2025, Dick Wursten


NOG WAT KERSTMUZIEK

“Stille Nacht”: ein bewusst archaisierender Text?

Wortgeschichtliches in “Stille Nacht”

dr. Dominik Brückner

CONCLUSIO
, dass Mohr seinen Text bewusst in die Tradition romantischer Lyrik und religiöser Lyrik stellte, und damit deren Charakteristika, allen voran die sprachliche Archaisierung, für “Stille Nacht!” übernahm.

from the

Wayback Machine

Dr. Dominik Brückner = Wissenschaftlicher Angestellter in der Abteilung Lexik am Institut für Deutsche Sprache in Mannheim brueckner@ids-mannheim.de . Der folgende Text wurde in anderer Form als erster Vortrag in der Reihe “Sprechen über Sprache” des Literaturbüros Freiburg am 20. 12. 2005 in Freiburg gehalten.

Auch: https://pub.ids-mannheim.de/laufend/sprachreport/pdf/sr14-4a.pdf (2014)

In alten Texten gibt es viele Wörter, die wir heute entweder gar nicht mehr verstehen, oder nicht mehr so, wie sie ursprünglich von ihren Verfassern gemeint waren. Der Sprachwandel ist dafür verantwortlich, dass bereits in Texten, die etwa 100 Jahre alt sind, solche Wort- oder Wortbedeutungsdifferenzen in merklicher Zahl vorkommen. Wir können davon ausgehen, dass ein Text, der zwischen etwa 1750 und 1900 entstanden ist, auf einer durchschnittlichen Textseite ca. 5 bis 10 solcher differenter Wörter enthält.1 Diese Menge an differenten Wörtern macht zwar das Erfassen des Inhalts in groben Zügen noch nicht gänzlich unmöglich – wie dies etwa bei althochdeutschen oder zumindest frühmittelhochdeutschen Texten der Fall ist – sie ist aber bereits groß genug, ein genaues Textverständnis zu gefährden. Daher ist es wichtig, sich dieser Differenzen bewusst zu sein, gerade bei Texten, die uns zeitlich wie sprachlich (und aus weiteren möglichen Gründen) so nahe sind, dass sie uns kaum auffallen.
Alte Wörter finden sich natürlich in alten Texten, andere geraten aus anderen Gründen hinein, etwa wenn der Autor seinem Text durch die Verwendung alter Wörter und Bedeutungen, aber auch alter Satzstellung und ähnlicher archaisierender Mittel, eine Patina verleiht, die moderne Texte nicht haben.2 Viele unserer Kirchenlieder stammen z.B. noch aus dem 16., 17. oder 18. Jahrhundert, und es ist selbstverständlich, dass die Wörter in einem Lied etwa von Martin Luther genauso sprachlich veralten wie der Text selbst. Andere, und zu diesen gehört auch Mohrs “Stille Nacht!”, sind jünger, versuchen aber, durch die Verwendung von nicht mehr oder nicht mehr ganz aktuellen lexikalischen Mitteln, sich in eine Tradition einzufügen, die Modernität als stilistisches Mittel eher zu vermeiden sucht.
Im Folgenden wird es darum gehen, die historischen Bedeutungen einiger Wörter in “Stille Nacht!” zu aktualisieren und sie so zu beschreiben, wie sie Mohr entgegengetreten sein könnten, und wie er sie, davon ausgehend, in seinem Text verwendet haben könnte. Diese wortgeschichtlichen Erkenntnisse können dann für das wissenschaftliche, vor allem aber für das breite öffentliche Textverständnis und die Interpretation des Liedes fruchtbar gemacht werden. So soll im Folgenden über die reine Wortgeschichte hinaus gezeigt werden, wie die lexikologische Analyse zur literaturhistorischen Einordnung des “Stille-Nacht!”-Textes beitragen kann.
Dass ein Neu-Lesen im Sinne historischer Wortforschung nötig ist, zeigen einige Missverständnisse, die in den letzten Jahren z. T. auch publiziert wurden, und in einigen Fällen zu kuriosen Fehlinterpretationen führten.3 Dass z. B. der in der ersten Strophe “hold” genannte Knabe nicht einfach schön sein kann, müsste schon die Frage zeigen, warum uns Mohr von allen besonderen Eigenschaften des Gottessohns ausgerechnet die im christlichen Kontext am wenigsten relevante, nämlich sein äußeres Erscheinungsbild, hätte beschreiben wollen. Ein unmittelbares Wortverständnis (nicht: Textverständnis) ist also bereits problematisch geworden.
Klargestellt soll an dieser Stelle jedoch werden, dass eine Reihe von Worterklärungen eine Textinterpretation im literaturwissenschaftlichen Sinne weder sein will noch sein kann. Ein genaues Wort- und Textverständnis ist allerdings die unabdingbare Basis für jede Interpretation, die sich nicht den Vorwurf gefallen lassen will, unhistorisch zu sein.

Dem Folgenden soll die Textfassung zugrundelegt werden, die durch das sogenannte Gruber-Autograph VII, eine undatierte Fassung, die vermutlich um 1860 entstanden ist, dokumentiert wird. Sie trägt den Titel: “Kirchenlied / auf die / heilige Christnacht.” und befindet sich heute im Salzburg Museum.
Der Rückbezug auf das Autograph ist aus verschiedenen Gründen wichtig, da in vielen heute abgedruckten Fassungen der Text derart entstellt ist, dass er stellenweise kaum noch verstanden werden kann. In der dritten Strophe z. B. zeigt die moderne Kommasetzung, dass man, aufgrund der Leseorientierung an den Versen, den Satzzusammenhang nicht mehr verstanden hat und ihn – und das ist das eigentlich Fatale – durch diese Kommasetzung unverständlich gemacht hat (vgl. die gängige Fassung “Heilige Nacht! Die der Welt Heil gebracht, Aus des Himmels goldenen Höhn, Uns der Gnaden Fülle lässt sehn, Jesum in Menschengestalt!” mit unzusammenhängenden Satzbruchstücken, dagegen: “Heilige Nacht, die der Welt Heil gebracht, [und] aus des Himmels goldenen Höhn Uns der Gnaden Fülle lässt seh´n [nämlich wen?] – Jesum in Menschengestalt” mit durchgängiger und durchsichtiger Syntax). Im Folgenden wird es daher hin und wieder nötig sein, auch syntaktische Zusammenhänge zu klären.

In einer linguistischen Publikation zu “Stille Nacht” heißt es, “zwei der Wörter” zeigten “noch alte Wortbedeutungen”.4 Dies ist stark untertrieben: Wohlwollend geschätzt sind es über 20! Von diesen können im Folgenden nur einige wenige betrachtet werden, gerade die theologisch interessanten Ausdrücke müssen dabei vernachlässigt werden, da sie einer ausführlicheren und theologisch reflektierten Darstellung bedürfen.

1. “einsam”

Das Wort “einsam” hat um 1800 noch nicht unsere heutige stark psychologisierte Bedeutung: Einsamkeit ist kein soziales Phänomen mit psychischen Auswirkungen, die in verschiedenen Krankheitsbildern resultieren können, “einsam” ist viel konkreter zu verstehen: Johann Christoph Adelung erläutert in seinem Grammatisch-kritischen Wörterbuch: “allein, von Dingen seiner Art entfernt”5, gibt also eine sehr einfache und konkrete Bedeutung an. Das Wort hat zudem ein etwas breiteres Spektrum: es kann auch bedeuten: ‚der menschlichen Gesellschaft beraubt sein’, ein einsamer Ort ist demnach ein Ort, in dem nicht einer alleine wohnt, sondern ein Ort, in dem niemand wohnt. Maria und Joseph sind also, der Wortbedeutung gemäß, zu zweit allein.
Neu ist um 1800, vor allem in der Literatur, die Verwendung des Wortes für die Abwesenheit eines Geräusches der menschlichen Gesellschaft: “Einsame Nächte” “Die einsame Stunde der Mitternacht” oder “Ein einsames stilles Vergnügen” sind Momente der Stille, in denen das menschliche Treiben nicht zu hören ist.6
Die Einsamkeit, die hier gemeint ist, ist also nicht, wie heute, negativ besetzt, sie ist vermutlich überhaupt nicht gewertet; hier geht es nur um die Abwesenheit menschlicher Gesellschaft und ihrer Geräuschkulisse – ein Bedeutungszusammenhang, der sich allerdings erst entfaltet, wenn man die Worte “Stille Nacht” und “alles schläft” in die Betrachtung mit einbezieht, dem ähnlich wie heute polysemen Wort alleine ist dies nicht anzusehen.

2. “wachen”

ist ein gemeingermanisches Wort, das außerhalb des Germanischen verwandt ist mit lat. “vegetus”, ‚lebhaft, munter’, “vigor”, ‚Kraft’, “vigil”, ‚wach, munter’, und “vigilia”, ‚Wache’.7 Die ursprüngliche Bedeutung war also ‚lebendig, lebenskräftig sein’, später erst eingeschränkt auf ‚nicht schlafen’. Es geht also nicht um ein Wache-Halten im Sinne von “bewachen” oder “Wache stehen”.8 Tatsächlich ist dieses “wacht” aber so verstanden worden, sogar in der allerneusten Literatur zu “Stille Nacht”. Dort heißt es: “Die Eltern des neugeborenen Kindes […] halten inmitten einer schlafenden Umgebung […] Wache”9.
Wenden wir uns einem kompetenten Zeitgenossen zu. Gottfried August Bürger (1747–1794) schreibt:“ich träumte, wie um Mitternacht
mein falscher mir erschien
fast schwür’ ich, dass ich hell gewacht,
so hell erblickt’ ich ihn.”10

Hier wird klar, dass nur ‚wach sein’ gemeint sein kann. Das Wort „wachen” wird heute nicht mehr in dieser Bedeutung verwendet, diesen Zustand würde man eher “wach sein” nennen. Die heutige Bedeutung ‚auf etwas aufpassen’ entstammt dem 16. Jh., entstanden vielleicht durch eine Bedeutungsübertragung aus Komposita wie “Krankenwache”, “Totenwache”.11 Im Lied ist also sicher nicht das Bewachen gemeint, denn was sollten die Beiden bewachen? Maria und Joseph sind zunächst einmal wach, im Gegensatz zu allen anderen, von denen es heißt: “alles schläft”.
Doch “wachen” hatte im späten 18. und frühen 19. Jh. noch weitere Bedeutungen: Johann Christoph Adelung schreibt, es heiße auch: “ununterbrochene Sorge für etwas tragen”, also “beschützen” und er gibt folgende Verwendungsbeipiele: “Für das Beste des Landes, für seine Ehre wachen” und “Die über alles wachende Vorsehung”.12 Im Text von “Stille Nacht” ist vermutlich eine Kombination von beidem gemeint: dauerndes Wachbleiben einerseits, aber mit einer Schutzaufgabe andererseits: ‚ununterbrochene Sorge für das Christuskind tragen’.

3. “traut”

Althochdeutsch/mittelhochdeutsch trût bedeutete ‚lieb’, ‚geliebt’.13 Dieser Sinn verblasste nach und nach. Schon im 16. Jh. wurde es nur noch formelhaft in der Anrede gebraucht: “miin truten moder, miin truten kind”14. Im 17. Jh. wurde es, wie das DWB formuliert, “durch die schäferliche poesie etwas aufgefrischt”15, wird aber außerhalb der Poesie immer seltener, wie wir aus Wörterbüchern des 17. und 18. Jh. wissen. Adelung schreibt 1774, es sei veraltet.16 Gleichzeitig erfährt es aber eine erneute Wiederbelebung in der Lyrik des Göttinger Hains, von wo aus es in die klassische und romantische Dichtung gelangt. “Traut” ist also über lange Zeit ein ausgesprochenes Lyrikwort, das konnten auch eigene Recherchen bestätigen.
Im Neuhochdeutschen bedeutet es ‚lieb’, ‚geliebt’, ‚vertraut’, ‚anheimelnd’.17
Mohr war natürlich bewusst, dass Maria und Joseph nicht einander angetraut, also verheiratet waren – das Wort hat mit “Trauung” nichts zu tun; es wird aber von liebenden Personen gebraucht: von Liebenden untereinander, zum Mann wie zur Frau: “Traut Liebchen! Ich rufe dir zu”18, “Trautester! Hast du mich lieb”19, aber auch zu anderen Familienmitgliedern, wie zum Vater, zum Sohn, zur Tochter etc. Dann auch von Dritten, über Liebende: “Frewt Euch, trautstes Paar” schreibt Simon Dach im 17. Jahrhundert.20 Selbst von Gegenständen, mit denen man einen persönlichen oder emotionalen Wert verbindet, kann das Wort gebraucht werden. Ein wichtiger Bereich sind dabei religiöse Gegenstände und Personen: “O Herr Jesu, mein trautes Gut” oder “Hab Dank, du trauter Gottessohn” sind typische Verwendungen, und natürlich darf auch das “traute süße Jesulein” nicht fehlen.21 Das Wort gehört damit wie z. B. auch “selig” zu denjenigen Adjektiven, die sowohl im religiösen Bereich als auch im thematischen Bereich der Liebe Verwendung finden – vermittelt vor allem durch literarische Strömungen mit religiösem Hintergrund bzw. Nährboden, wie etwa die Empfindsamkeit. Zwei der Quellen für den Mohrschen Wortgebrauch sind also die Literatur, besonders die Lyrik seiner Zeit und der reiche Vorrat an Archaismen, den diese Texte bieten.22
Thomas Krisch hat vor einigen Jahren vorgeschlagen, hier die mittelalterliche Bedeutung ‚zum Gefolge gehörig’ anzusetzen.23 Es stimmt zwar, dass das Wort im Mittelalter auch diese Bedeutung hatte, und sogar Maria und Joseph als Gefolgsleute des Herrn bezeichnet wurden, aber Adelung kennt, wie Krisch selbst sagt, diese Bedeutung nur noch als “ehedem gebräuchlich” und betont: “In dieser Bedeutung wird es jetzt nicht mehr gebraucht”.24 Es ist daher zu vermuten, dass Mohr dieser Wortgebrauch nicht mehr bekannt war.25

4. “hold”

“Hold” ist ein Wort, das heute wohl nur noch archaisierend oder scherzhaft verwendet werden kann. Man charakterisiert damit äußerliche Reize schöner Frauen, auf Männer ist es ohne ironische Note wohl gar nicht mehr zu beziehen.26 Bei Gottfried August Bürger heißt es:“O was in tausend Liebespracht
die holde, die ich meine, lacht!”27

Das Wort veraltet, und das trägt zu dem ohnehin bereits existierenden Missverstehen bei. Denn schon Bürger meint eigentlich nicht “schön”, wenn er von der Holden spricht. Für ihn bedeutet das Wort etwa ‚freundlich’, ‚lieblich’, ‚anmutig’ und zwar bezogen auf die Erscheinung oder die Empfindung derselben.28 Diese Bedeutung ist im 17. Jh. noch nicht nachzuweisen, besonders in der Lit. des 18. Jh. aber sehr häufig, vor allem wiederum in der Lyrik.29
Das Kind in der Krippe wird hier also weder als schön noch als lieblich oder anmutig bezeichnet. Dennoch finden wir auch dieses Wortverständnis in neueren Publikationen zu “Stille Nacht”, wenn es etwa heißt, das “Elternpaar” – schon hier müsste man angesichts einer Jungfrauengeburt hellhörig werden – werde zum Zentrum der Verehrung des “hübsch aussehenden Kindes”.30 Die äußerliche Schönheit ist sicher die letzte seiner Eigenschaften, die an Weihnachten von Interesse wäre.
Um diese Stelle zu verstehen, muss man erneut die Geschichte und die Etymologie des Wortes betrachten31: So kann man jemandem hold sein (bis heute gebräuchlich ist die Wendung “das Glück ist ihr/ihm hold”). Das zugehörige Substantiv lautet dann “Huld”. Beide Wörter wiederum hängen mit “Halde” zusammen. Im Alemannischen z. B. bezeichnet man mit “Halde” vor allem einen Abhang, eine geneigte Fläche also. Das Verb “halden” oder “hälden” ist heute ganz selten, es findet sich nur noch im alemannischen Dialekt. Es bedeutet ‚sich neigen’.32
Schon im Mittelalter wird die Wortfamilie im übertragenen Sinne gebraucht: Menschen sind einander geneigt bzw. einander zugeneigt. Im Mittelalter war damit ein konkretes soziales und rechtlich relevantes Gefälle gemeint: Als “Huld” wurde die Abhängigkeit bzw. Treueverpflichtung des Lehnsmannes zum Lehnsherrn oder die feierliche Bekräftigung derselben bezeichnet. Noch bei Martin Luther ist die Rede von “den ienigen, so mit leib und gut unter Ihrem [des Kaisers und der Fürsten] schutz leben sollen und mit eiden und hulden verbunden sind”.33
Ein Holde ist damit einer, der zu einem Herrn im Untertanenverhältnis steht. Der Ausdruck “Grundholde” war im frühen 19. Jh. in Österreich noch üblich. Man bezeichnete damit einen Untertan, der, wie Adelung schreibt, “dem Grunde und Boden anklebet”34 , d. h. der ohne Zustimmung des Grundherren dessen Gut nicht verlassen kann; eine Art der Leibeigenschaft.
Da das mittelalterliche Lehnssystem auch auf das Verhältnis der Menschheit zu ihrem “Herrn” übertragen wurde – eine Vorstellung, die sich, sogar gebunden an die Semantik von “Huld”, noch im 18. und 19. Jahrhundert findet35 -, wundert es nicht, wenn auch diesem gegenüber Huld an den Tag gelegt werden musste. Aber schon früh verallgemeinerte sich die Bedeutung, so dass Huld auch vom Herrn gegenüber seinen “Untertanen” bezeigt werden konnte.36 Man ist einander wechselseitig gewogen, geneigt bzw. zugeneigt, oder, wie Adelung es formuliert, geneigt, “des andern Glück gern zu sehen”37 : Der Jesusknabe ist also nicht schön, er ist den Menschen geneigt, indem er hold ist, bezeigt er Huld. In der 4. Strophe wird das noch deutlicher, wenn es im Bild der Gleichstellung von Mensch und Menschgewordenem heißt: “Und als Bruder huldvoll umschloß Jesus die Völker der Welt”.
Eine ähnliche Verwendung findet sich in Goethes Gedicht “Auf dem See”:“Und frische Nahrung, neues Blut
Saug’ ich aus freier Welt;
Wie ist Natur so hold und gut,
Die mich am Busen hält!”38

Auch hier ist “hold” im Sinne von “geneigt”, “freigebig” verwendet.
Ebenfalls bereits veraltend sind die Gegenwörter zu “hold”, “abhold” und “Unhold”: Ein Unhold ist zunächst einer, der Gott, seinem höchsten Herrn, nicht geneigt ist, später wird dies auf jegliche Art der Abneigung ausgeweitet.39 Seine heutige Bedeutung erhält das Wort dann, wenn sie sich seit dem 17. Jh. zusammen mit der von “hold” von ‚Abneigung’ bzw. ‚Neigung’ zu ‘eine Abneigung im anderen auslösend’ bzw. ‘eine Neigung im anderen auslösend’ verschiebt.

Die fünfte Strophe wartet mit einem recht schwierigen Satz auf: “Stille Nacht! Heilige Nacht! Lange schon uns bedacht, als der Herr vom Grimme befreit, in der Väter urgrauer Zeit aller Welt Schonung verhieß” Man kann anhand der Wortbedeutungen vor allem die zeitliche Dimension dieses Satzes sehr klar bestimmen.

5. “bedacht”

“bedenken” meint hier nicht, wie heute, ‚erwägen’ oder ‚überlegen’. Das Partizip “bedacht” wird heute nur noch resthaft in der Bedeutung verwendet, die hier anzusetzen ist: wenn jemandem etwas bedacht ist, dann ist ihm etwas bestimmt oder zugedacht, er soll mit etwas beschenkt werden (“mit Rosen bedacht”). Im Satzzusammenhang ist also gemeint: die Nacht der Geburt Christi war uns schon lange zugedacht oder bestimmt.
Das Wort ist um 1816 in dieser Bedeutung bereits veraltet.40 Selbst in der Lyrik ist sie selten geworden. Es findet sich aber eine ähnliche Stelle aus der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. In Robert Reinicks Gedicht “Sonntags am Rhein” heißt es:“Das fromme, treue Vaterland
In seiner vollen Pracht,
Mit Lust und Liedern allerhand
Vom lieben Gott bedacht.”41

Resthaft hält sich diese Bedeutung noch in der Wendung “jemandem im Testament bedenken.”

6. “Grimm”

Mit dem Wort “Grimm” bezeichnete man zu der Zeit von Mohr und Gruber einen besonders hohen Grad des Zorns und nicht, wie heute meist, den unterdrückten Zorn.42 Wie heftig dieser sein konnte, zeigt eine Stelle aus dem Gedicht “Der Tod des Tiberius” von Emanuel Geibel, wo es heißt:“Im Busen trag’ ich den Vesuv.
O wie das brennt! Doch grimmer brennt das Denken
Im Haupt mir; ich verfluch’ es tausendmal”43

Mohr entnahm das Wort aber wahrscheinlich der Bibel, in der es häufig im Zusammenhang mit Gott gebraucht wurde, der heute in den aktualisierten Bibeln gebräuchliche Ausdruck ist “Zorn” – der Ausdruck “der Zorn Gottes” ist bereits sprichwörtlich geworden – wohl weil “Grimm” seine Bedeutung leicht verändert hat.

7. “der Väter urgraue Zeit”

“ur-” ist die Bezeichnung des Ersten, anfänglich Vorhandenen, Ursprünglichen, Unabgeleiteten, Originalen, und Unverfälschten: Man sagt “Uranfang”, “Urnacht”, “Urwelt”. Dies wird meist zeitlich verstanden. Oft aber wird “ur-” auch schlicht in der Steigerung verwendet, zur Bezeichnung eines hohen Grades, wie in “uralt”, ‚sehr alt’ oder in “urbayerisch”.44
Im “Stille-Nacht!”-Text ist es sicher zeitlich gemeint. Damit eröffnet sich die Frage, warum die Vorzeit eigentlich grau ist:
“Grau” bedeutet ursprünglich ‚glänzend’, ‚strahlend’ , das ist der Grund, warum bei uns der Morgen graut. Seit dem Mittelalter werden mit dem Wort dann verschiedene Grade der Mischung von Schwarz und Weiß bezeichnet. Eine Übertragung auf das Menschenalter bietet sich dabei schon früh an, wohl aufgrund der grauen Haarfarbe älterer Menschen. Dann findet eine erneute Übertragung statt, in abstrakte zeitliche Verhältnisse. Dabei bleibt das Wort aber zunächst nicht auf vergangene Zeiten beschränkt, es gibt, vornehmlich in der Barocklyrik, auch eine graue Zukunft. Im DWB ist die Bedeutung ‘in ferner Zukunft liegend’ verzeichnet, belegt unter anderem durch die Stelle: “würde nicht der Hunnen Ruhm bis in graue Zeiten schimmern?” (1757) Gängiger ist bis heute aber die Wendung in Bezug auf die Vergangenheit: So sagt Schiller:“ein böses Wesen hat seinen Wohnsitz unter diesem Baum, schon seit der alten grauen Heidenzeit.”48

Wir kennen bis heute den bereits erwähnten Ausdruck “graue Vorzeit”. Diese Zeit wird von unterschiedlicher Seite aber jeweils anders bewertet: In der Aufklärung ist sie oft mit dem Nebensinn des Finsteren, Barbarischen und natürlich Dunklen, sprich Unaufgeklärten belegt, die Dichtergenies und Romantiker dagegen verbinden mit diesem Ausdruck die Vorstellung des Naiven, Glücklichen und Unverdorbenen, in christlichem Zusammenhang ist die vorchristliche Zeit gemeint.49
“urgrau” ist außerhalb unseres Textes selten belegt, es findet sich aber vereinzelt. So heißt es bei Felix Dahn in “Ein Kampf um Rom”:“Da schritten aus der Halle, schweigend dem König und dem urgrauen Waffenmeister folgend, Guntharis und Adalgoth, Aligern, Grippa, Ragnaris und Wisand, der Bandalarius: Wachis, des Königs Schildträger, schloß den Zug mit einer zweiten Fackel.”50

Es wird ohne Weiteres deutlich, dass es Dahn hier um eine urtümliche Atmosphäre ging. Ähnlich in den Märchen Ludwig Bechsteins:“In diesem verwünschten Schlosse war es, wie schon diese Bezeichnung ausdrückt, gar nicht geheuer; es ging darin um, und es spukte in ihm der Geist eines alten Riesen, der vor urgrauen Zeiten darin gehaust und schlimme Taten genug verübt hatte, weshalb er denn auch da hinauf verwünscht und gebannt war.”51

Mit “urgrau” ist also eine längst vergangene, vermutlich vorchristliche Zeit gemeint. Man kann diesen Zeitpunkt eventuell mit dem Ende der Sintflut identifizieren, “als der Herr vom Grimme befreit, in der Väter urgrauer Zeit aller Welt Schonung verhieß”. Um sicherzugehen, müssen wir aber noch weitere Wörter einbeziehen.

Auch das Wort “Schonung” hat seine Bedeutung seit dem 19. Jahrhundert um Nuancen verändert.

8. “Schonung”

“Schonung” hängt mit “schön” zusammen. Von diesem alten Adjektiv, oder besser, von dem damit eng verwandten Adverb “schon”, ist im Mittelalter ein Verb “schônen” abgeleitet worden.52 Adjektiv und Adverb wurden damals in der Bedeutung ‚freundlich’, ‚rücksichtsvoll’ verwendet, “schônen” heißt also ‚in rücksichtsvoller Weise behandeln’. Das zugehörige Substantiv bedeutet bis heute ‚rücksichtsvolle Behandlung’. In “Stille Nacht!” ist aber, wie allgemein in der Zeit um 1800, der Gebrauch von Vorsilben noch nicht so festgelegt wie heute. An dieser Stelle würde ein heutiger Texter wohl eher von “verschonen” als von “schonen” sprechen, weil dieses eine vergleichsweise konkretere Bedeutung hat, nämlich ‚einer Person oder Sache ein eigentlich zugedachtes Übel doch nicht zufügen’, damit unterscheidet es sich von “schonen” durch die Komponente des gänzlichen Unterlassens der Kränkung oder Verletzung, während “schonen” eher ein Mildern meint als ein vollständiges Abwenden des Übels.

9. “verhieß”

“Verheißen” meint hier in etwa dasselbe wie “bedenken”, nämlich ‚versprechen’. “Heißen” bedeutet ursprünglich ‚mit Namen nennen’, ‚bezeichnen’, mittelhochdeutsch dann ‚mit Nachdruck nennen’ und ‚mittels Gelöbnis versprechen’, also ‚schwören’.53 Verschiedene Zusammensetzungen mit “heißen” übernehmen diese Bedeutung, doch nur bei “verheißen” bleibt sie erhalten. Um 1800 konnten Dinge von Gott, aber auch von der Natur, ihren Erscheinungen (wenn z. B. bei Hölderlin der Nordost den Schiffern eine gute Fahrt verheißt54 ) und natürlich von Mädchenblicken verheißen werden.55 Heute wird das Wort nur noch abstrakt (“das verheißt nichts Gutes”) oder im Zusammenhang mit Gott gebraucht, vermutlich wegen seines altertümlichen Klangs, aber auch deswegen, weil nur Gott sichere Voraussagen treffen kann. In diesem Zusammenhang bedeutet es dann nicht einfach ‚versprechen’, wie die meisten Wörterbücher behaupten56 , sondern ‚etwas Gutes versprechen’.
Die Zeitangabe “in der Väter urgrauer Zeit” bezieht sich also tatsächlich, wie bereits angedeutet wurde, auf die Sintflut. Nach dem Ende der Katastrophe errichtet Noah einen Altar und bringt dem Herrn ein Brandopfer dar. “Der Herr roch den beruhigenden Duft und der Herr sprach bei sich: Ich will die Erde wegen des Menschen nicht noch einmal verfluchen; denn das Trachten des Menschen ist böse von Jugend an. Ich will künftig nicht mehr alles Lebendige vernichten, wie ich es getan habe.” Und Gott schließt über Noah einen Bund mit allen lebenden Wesen auf der Welt.57

In der letzten Strophe heißt es: “Heilige Nacht! Hirten erst kundgemacht durch der Engel Alleluja”. Erneut ein syntaktisch nicht ganz einfacher Satz: Das Fehlen eines finiten Verbs und die Unmöglichkeit, Akkusativ und Nominativ deutlich zu unterscheiden, lässt uns fragen: wer macht hier wem was kund? Auch wenn andere Lesarten theoretisch möglich sind, ist natürlich das Heilig-Sein der Nacht gemeint, das den Hirten erst durch das Alleluja der Engel kundgemacht wurde.
Dennoch wirft der Satz noch einige Probleme auf, das können wir an dem unpassenden Komma in der heute verbreiteten Fassung erkennen:

10. “erst”

Die Verwendung von “erst” könnte immerhin vermuten lassen, dass hier gesagt würde, jemand hätte den Hirten ruhig früher Bescheid sagen können. “Erst” bedeutet hier jedoch ‚zuerst’: die Hirten haben die Nachricht von der Geburt Christi durch das Alleluja der Engel als Erste bekommen.58

11. “kundgemacht”

“Kundmachen” ist, auch wenn es auf den heutigen Leser nicht so wirkt, ein höchst unweihnachtliches Wort. Im Österreich von Mohr und Gruber hießen amtliche Bekanntmachungen “Kundmachung”.59 In Schillers Räubern lässt der hochlöbliche Magistrat einen Pater Karl Moor etwas kundmachen60 , und im DWB ist eine Stelle bei Christoph Martin Wieland zitiert, wo von einer “Kundmachung einer widergesetzlichen Verordnung” die Rede ist.61 Es handelt sich also eigentlich um einen juristischen Fachterminus der Zeit.
“kund” ist eigentlich ein Partizip von “können”, ahd. “kunnan”, mhd. “kunnen”.62 Anstatt allzu genau auf die Wortgeschichte einzugehen soll hier lediglich kurz darauf verwiesen sein, dass man etwas kann, weil man es erlernt, verstanden, erkannt oder kennengelernt hat. All diese Bedeutungen spielten in der frühen für uns erreichbaren Wortgeschichte eine Rolle. Damit jemand etwas versteht oder kann, muss es ihm jemand kundtun, dann kennt man es, und kann es auch: das Wort hat eine weit verzweigte Familie. “Kunde” gehört ebenfalls dazu: die Nachricht, Botschaft, Verlautbarung, ursprünglich aber die Kenntnis und die Lehre. Daher die heute noch gebräuchlichen Bezeichnungen “Naturkunde”, “Erdkunde” oder “Heilkunde”. kuntschaft ist mittelhochdeutsch entsprechend die Kenntnis, die Nachricht, die Botschaft oder die Bekanntschaft, der kunde ist zunächst einfach der Bekannte, dann der, der regelmäßig ein Geschäftsangebot wahrnimmt oder einen Laden besucht. Wer etwas kundmacht, macht es also bekannt, und nicht nur im amtlichen Sinne:

So heißt es bei Jesaia:“prediget seinen Namen, machet kund unter den Völkern sein Tun”.63

Erneut zeigt sich, dass auch und vor allem die Sprache der Bibel Quelle für den Wortgebrauch Mohrs war.

12. “bei”

Einer der neben der stellenweise absurden Kommasetzung auffälligsten Eingriffe in den Urtext betrifft das Wörtchen “bei” in der sechsten Strophe, das im Original anstelle vom heute gesungenen “von” steht. Tatsächlich wurde und wird “bei” im bairischen Dialekt anders verwendet als in unserer Standardsprache. Bekannt sind bairische Wendungen wie “bei der Nacht” für “in der Nacht”. Ganz ähnlich ist es hier: “bei Ferne und Nah” bedeutet ‚in der Ferne und in der Nähe’.64 Man hat dies bei der Änderung des Textes aber falsch übertragen, nämlich mit : “von fern und nah”. Aber “Christ der Retter ist da!” bzw. “Jesus der Retter ist da” tönt es nicht von hier und von dort hierher zu uns, sondern hier und dort, also ohne Bezug zum Hörenden. Hier wurde, wie auch an anderen Stellen, durch den Eingriff in den Text der Sinn vollkommen verändert.

Eine eingehende Untersuchung weiterer Ausdrücke wäre an dieser Stelle unabdingbar. Gerade die Analyse von Wörtern wie “Heil” oder “Gnade” verlangte wegen ihres ebenfalls bereits historisch gewordenen theologischen Gehalts eine umfassendere und theologisch reflektierte Darstellung, die an dieser Stelle leider nicht geleistet werden kann. Es zeichnet sich jedoch, auch aufgrund der vorangegangenen Untersuchungen v. a. Meiers und Krischs, der über den Wortschatz hinaus auch auf syntaktische (Genitivstellung in “in der Väter urgrauer Zeit”) und morphologische (“lockigt”) Phänomene hinweist, umso deutlicher ab, dass Mohr seinen Text bewusst in die Tradition romantischer Lyrik und religiöser Lyrik stellte, und damit deren Charakteristika, allen voran die sprachliche Archaisierung, für “Stille Nacht!” übernahm.

ANMERKUNGEN:

1 Brückner, Dominik/Knoop, Ulrich: Das Klassikerwörterbuch. In: ZGL 31, 2003, S. 62 – 86.

2 Vgl. zum Stille-Nacht-Text v. a. Krisch, Thomas: Sprachwissenschaftliche Überlegungen zum Stille-Nacht-Lied. In: Hochradner, Thomas (Hrsg.): 175 Jahre “Stille Nacht! Heilige Nacht!”. Symposiumsbericht (=Veröffentlichungen zur Salzburger Musikgeschichte. Hrsg. vom Institut für Musikwissenschaft der Universität Salzburg 5). Salzburg 1994, S. 81 – 100 sowie allgemein zur Literatur des 19. Jh.: Leitner, Ingrid: Sprachliche Archaisierung. Historisch-typologische Untersuchung zur deutschen Literatur des 19. Jahrhunderts (=Europäische Hochschulschriften, Reihe 1 Deutsche Literatur und Germanistik 246). Frankfurt am Main 1978

3 Vgl. zum Folgenden: Herbst, Wolfgang: Das “traute hochheilige Paar” und der “holde Knabe im lockigen Haar”. In: Herbst, Wolfgang: Stille Nacht! Heilige Nacht! Die Erfolgsgeschichte eines Weihnachtsliedes. Zürich/Mainz 2002, S. 35 – 41, hier S. 35.

4 Krisch, Sprachwissenschaftliche Überlegungen 1994, S. 81 – 100, hier S. 83.

5 Vgl. hierzu und zum Folgenden Adelung, Johann Christoph: Grammatisch-kritisches Wörterbuch der Hochdeutschen Mundart, mit beständiger Vergleichung der übrigen Mundarten, besonders aber der Oberdeutschen Bd. I, Wien 1811, Sp. 1733.

6 Adelung, a. a. O.

7 Vgl. hierzu Kluge, Friedrich: Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache. Bearbeitet von Elmar Seebold. 24., durchgesehene und erweiterte Auflage Berlin, New York 2002, S. 966.

8 Solche Unterschiede mögen sehr fein sein, sie sind aber vorhanden, weil sich die Sprache ständig verändert. Sie müssen deshalb gerade da herausgearbeitet werden, wo diese Veränderung besonders geringfügig ist, weil sie da nicht bemerkt werden – auf diese Weise entstehen die sogenannten “Falschen Freunde”. Ein vollkommen von unserem verschiedener Wortgebrauch dagegen ist jedem sofort offensichtlich, und das Verständnisproblem ist leicht zu lösen – während man es im anderen Fall oft gar nicht bemerkt.

9 Herbst, Das “traute hochheilige Paar” und der “holde Knabe im lockigen Haar” 2002, S. 35.

10 Bürger, Gottfried August: Bürgers Gedichte in zwei Teilen. Teil I: Gedichte 1789. Herausgegeben von Ernst Cosentius, 2. Auflage, Berlin/Leipzig/Wien/Stuttgart 1914, S. 138.

11 Grimm, Jacob/Grimm, Wilhelm: Deutsches Wörterbuch. Bd. XXVII W – Wegzwitschern. Bearbeitet von Karl von Bahder und Mitwirkung von Hermann Sickel. Nachdruck der Erstausgabe 1922, München 1984, Sp. 44. Im Folgenden: DWB.

12 Adelung, Grammatisch-kritisches Wörterbuch Bd. I, Sp. 1733.

13 Lexer, Matthias: Mittelhochdeutsches Handwörterbuch von Matthias Lexer. Zugleich als Supplement und alphabetischer Index zum Mittelhochdeutschen Wörterbuche von Benecke-Müller-Zarncke. Nachdruck der Ausg. Leipzig 1872-1878 mit einer Einleitung von Kurt Gärtner. Bd. II, Stuttgart 1992, Sp. 1550.

14 Dähnert, Johann Carl: Platt-Deutsches Wörter-Buch nach der alten und neuen Pommerschen und Rügischen Mundart. Stralsund 1781, S. 496.

15 DWB, Bd. XXI T – Treftig. Bearbeitet von Matthias Lexer, Dietrich Kralik und der Arbeitsstelle des Deutschen Wörterbuches. Nachdruck der Erstausgabe 1935, München 1984, Sp. 1548.

16 Adelung, Grammatisch-kritisches Wörterbuch Bd. IV, Sp. 357.

17 Vgl. Das große Wörterbuch der deutschen Sprache. Hrsg. vom Wissenschaftlichen Rat der Dudenredaktion. 3., völlig neu bearbeitete und erweiterte Auflage, Bd. IX Tach – Vida, Mannheim 1999, Sp. 3955. Im Folgenden: Duden-GWB.

18 Uhland, Johann Ludwig: Gedichte (Ausgabe letzter Hand). Wohlfeile Ausgabe, 8. Auflage, Stuttgart 1861, S. 29.

19 Zit. nach DWB, Bd. XXI 1935/1984, Sp. 1548.

20 Dach, Simon: Weltliche Lieder. Hochzeitsgedichte. (=Dach, Simon: Gedichte. Hrsg. v. W. Ziesemer. Bd. I), Halle 1936, S. 180.

21 Justus Georg Schottel (1663), zit. nach DWB, Bd. XXI 1935/1984, Sp. 1552.

22 Vgl. zu solchen Bezügen Meier, Bernhard: Annotationen zu “Stille Nacht! Heilige Nacht!”. In: Blätter der Stille Nacht Gesellschaft 41, 2003, S. 3f sowie Krisch, Sprachwissenschaftliche Überlegungen 1994, S. 81 – 100.

23 Krisch, Sprachwissenschaftliche Überlegungen 1994, S. 81 – 100, hier S. 83 – 87.

24 Adelung, Grammatisch-kritisches Wörterbuch Bd. IV, Sp. 357.

25 Die Verbindung einiger Wörter in “Stille Nacht” zur mittelalterlichen Lehnsterminologie (z. B. auch bei “hold”, “Herr”) wird zwar im Folgenden immer wieder aufzeigt werden, sie liegt aber wohl eher allgemein in der Geschichte des religiösen Wortschatzes begründet und nicht in Mohrs idiolektaler Kompetenz. Eine Interpretation dieser Stelle, die auf die Beschreibung Marias und Josephs als Lehnsleute ihres Sohnes hinausläuft, scheint zu weit hergeholt.

26 Vgl. Duden-GWB, Bd. IV Gele – Impr 1999, Sp. 1853, wo das Wort mehrfach als “iron.” markiert wird.

27 Bürger, Gottfried August: Bürgers Gedichte in zwei Teilen. Teil I: Gedichte 1789. Herausgegeben von Ernst Cosentius, 2. Auflage, Berlin/Leipzig/Wien/Stuttgart 1914, S. 64.

28 Vgl. Adelung, Grammatisch-kritisches Wörterbuch Bd. II, Sp. 1262.

29 Ähnlich wie bei “traut” hängt dies vermutlich damit zusammen, dass “hold” einsilbig ist, Lyriker wählen aus metrischen Gründen in Situationen, wo ihnen die Wahl bleibt, häufig einsilbige Wörter. Wir sehen erneut, dass Mohr auf Wortgebrauchstraditionen der zeitgenössischen Lyrik zurückgreift.

30 Vgl. dagegen Herbst, Das “traute hochheilige Paar” und der “holde Knabe im lockigen Haar” 2002, S. 35 – 41, v. a. S. 35 und 37 sowie Meier, Annotationen zu “Stille Nacht! Heilige Nacht!” 2003, S. 3f.

31 Vgl. hierzu und zum Folgenden Kluge, Etymologisches Wörterbuch 2002, S. 385 und 418.

32 Vgl. hierzu Ochs, Ernst, Baur, Gerhard Wolfram, Müller, Karl Friedrich, Kluge, Friedrich: Badisches Wörterbuch. Hrsg. mit Unterstützung des Ministeriums für Wissenschaft und Forschung Baden-Württemberg, vorbereitet von Friedrich Kluge u. a., begonnen und bearbeitet von Ernst Ochs fortgesetzt von Karl Friedrich Müller, weitergeführt und bearbeitet von Gerhard Wolfram Baur, Bd. II F/V, G, H, Lahr 1974, S. 538.

33 Luther, Martin: Vom Kriege widder die Türcken. In: D. Martin Luthers Werke. Kritische Gesamtausgabe (Weimarer Gesamtausgabe) Bd. XXX, 3. Abteilung, Weimar 1909, S. 107 – 148, hier S. 131.

34 Adelung, Grammatisch-kritisches Wörterbuch Bd. II, Sp. 833.

35 “Im höchsten und vorzüglichsten Verstande bezeichnet dieses Wort in der deutschen Bibel und biblischen Schreibart, Gott, den höchsten Oberherren” Krünitz, Johann Georg: Oekonomische Encyklopädie oder allgemeines System der Staats- Stadt- Haus- und Landwirthschaft. Bd. XXIII Hemd – Hirse=Vogel, Berlin 1783, S. 74. Vgl. auch Adelung, Grammatisch-kritisches Wörterbuch Bd. II, Sp. 1131 sowie DWB, Bd. X H – Juen. Bearbeitet von Moriz Heyne. Nachdruck der Erstausgabe 1877, München 1984, Sp. 1733ff.

36 Vgl. hierzu auch Krisch, Sprachwissenschaftliche Überlegungen 1994, S. 81 – 100, hier S. 87.

37 Adelung, Grammatisch-kritisches Wörterbuch Bd. II, Sp. 1262.

38 Eibl, Karl (Hrsg.): Johann Wolfgang Goethe. Sämtliche Werke, Briefe, Tagebücher und Gespräche, Bd. I. Frankfurt am Main 1987, S. 297.

39 Vgl. hierzu und zum Folgenden DWB, Bd. XXIV Un – Uzvogel. Bearbeitet von Karl Euling. Nachdruck der Erstausgabe 1936, München 1984, Sp. 1066.

40 Vgl. Adelung, Grammatisch-kritisches Wörterbuch Bd. I, Sp. 779, s. v. “bedenken”, wo diese Bedeutung unter 4) nur noch anklingt.

41 Auerbach, Berthold (Hrsg.): Lieder von Robert Reinick, Maler. Verlag von Ernst & Korn: 1863, S. 9.

42 Vgl. hierzu Pfeifer, Wolfgang: Etymologisches Wörterbuch des Deutschen. 3.Auflage, München 1997, S. 477.

43 Stammler, Wolfgang: Geibels Werke. Kritisch durchgesehene und erläuterte Ausgabe, Bd. II, Leipzig 1918, S. 86-90.

44 Vgl. DWB, Bd. XXIV Un – Uzvogel. Bearbeitet von Karl Euling. Nachdruck der Erstausgabe 1936, München 1984, Sp. 2357f.

45 Vgl. hierzu und zum Folgenden Pfeifer, Etymologisches Wörterbuch 1997, S. 471.

46 Vgl. zum Folgenden: DWB, Bd. VIII Glibber – Gräzist. Bearbeitet von Theodor Kochs, Joachim Bahr und anderen Mitarbeitern in den Arbeitsstellen des Deutschen Wörterbuches zu Berlin und Göttingen. Nachdruck der Erstausgabe 1958, München 1984, Sp. 2071f.

47 Schönaich, Christoph Otto v.: Heinrich der Vogler; oder: die gedämpften Hunnen. Berlin 1757, S. 7.

48 Schiller, Friedrich: Die Jungfrau von Orleans. In: Schiller, Friedrich: Sämtliche Werke. Auf Grund der Originaldrucke herausgegeben von Gerhard Fricke und Herbert G. Göpfert in Verbindung mit Herbert Stubenrauch, Band II, 3. Auflage, München 1962, S. 692.

49 DWB, Bd. VIII 1958/1984, Sp. 2094.

50 Dahn, Felix: Ein Kampf um Rom. Historischer Roman. Bd. II (=Dahn, Felix: Gesammelte Werke. Erzählende und poetische Schriften. Neue wohlfeile Gesamtausgabe. Erste Serie, Bd. II). Leipzig/Berlin o. J., S. 600.

51 Bechstein, Ludwig: Neues deutsches Märchenbuch. In: Bechstein, Ludwig: Sämtliche Märchen. Mit Anmerkungen und einem Nachwort von Walter Scherf, München 1971, S. 510.

52 Vgl. hierzu und zum Folgenden Pfeifer, Etymologisches Wörterbuch 1997, S. 1236.

53 Vgl. hierzu und zum Folgenden DWB, Bd. XXV V – Verzwunzen. Bearbeitet von E. Wülcker, R. Meiszner, M. Leopold u. a. Nachdruck der Erstausgabe 1956, München 1984, Sp. 554 sowie Kluge, Etymologisches Wörterbuch 2002, S. 404 und 953.

54 Im Gedicht “Andenken”, vgl. Schmidt, Jochen: Friedrich Hölderlin. Sämtliche Gedichte und Hyperion. Frankfurt am Main 1999, S. 360-362.

55 Einige Belege z. B. bei DWB, Bd. XXV 1956/1984, Sp. 558.

56 Vgl. z. B. Wahrig, Gerhard: Deutsches Wörterbuch. Mit einem “Lexikon der deutschen Sprachlehre”. Neu hrsg. von Renate Wahrig-Burfeind. 7., vollständig neu bearbeitete und aktualisierte Auflage auf der Grundlage der neuen amtlichen Rechtschreibregeln. Gütersloh 2000, S. 1330. Differenzierter Duden-GWB, Bd. IX Tach – Vida 1999, Sp. 3955.

57 Vgl. Gen 6 – 9

58 Vgl. Adelung, Grammatisch-kritisches Wörterbuch Bd. I, Sp. 1941f.

59 DWB, Bd. XI K – Kyrie eleison. Bearbeitet von Rudolf Hildebrand. Nachdruck der Erstausgabe 1873, München 1984, Sp. 2633.

60 Vgl. Schiller, Friedrich: Die Räuber. Ein Schauspiel. Stuttgart 1992, S. 70.

61 DWB, Bd. XI 1873/1984, Sp. 2633.

62 Vgl. hierzu und zum Folgenden Kluge, Etymologisches Wörterbuch 2002, S. 483, 512 und 547.

63 Jes 12,4.

64 Schmeller, Johann Andreas: Bayerisches Wörterbuch. Sonderausgabe. Nachdruck der von Karl Frommann bearbeiteten 2. Ausgabe, München 1872 – 1877. München 1985, Bd. I/I, S. 224.

Ballade du Noël désiré – van het verlangen naar Kerstmis

Saint-Georges de Bouhélier / Dutch translation: J.W. Schulte Nordholt

uit: La Grande Pitié.  Ballades des mauvais jours. La Guerre de 14. La Mort et l’amour. Le Mystère des vivants et des morts (Fasquelle, Paris, 1945)

Saint-Georges de Bouhélier par Charles Gir.jpg
portret door Charles Gir (1919)

Ballade du Noël désiré
Ballade van het verlangen naar Kerstmis

[vertaling J.W. Schulte Nordholt, Als de minste der mensen. Gedichten over Christus, een bloemlezing, Ten Have, Amsterdam, 1964 | Carillon-reeks nr. 18 – Verzameld uit de poëzie van alle eeuwen]

Uit de bundel “La grande pitié” etc.. (vertaald: het groot erbarmen: ballades van slechte tijden : De oorlog van 14. De dood en de liefde. Het mysterie van de levenden en de doden)

Om ons uit de verrotting op te wekken,
waarvoor wij voor wij dood zijn zijn gezwicht,
en om ons uit het diepe graf te trekken,
waarin ons hart nog voor ons lichaam ligt,
moge de hemel thans voor ons ontdekken
een Heiland, neme een Messias aan
ons aardse lot. Zingt in de korenschuren
en op de schepen die door ‘t water gaan,
en in de wijngaard bij de rode vuren:
Christus van Kerstmis, kom om op te staan!

Langs de met stof en vuil bedekte wegen,
in wouden, velden, havens, overal,
sinds jaren straalt een verre hoop mij tegen,
een hoop op hem, die zonder omweg zal
en zonder koninklijke glans of zegen
vervullen alles wat er dient gedaan,
de koningslelie uit het slijk zal vechten,
in onze liefde sterren op doen gaan,
en aan ons lichaam engelenvleugels hechten.
Christus van Kerstmis, kom om op te staan.

Op deze aarde waar de mensen leven
van moord en doodslag, waar geen liefde is,
was er een tijd, dat God de Heer verheven
zich gaf, dat Christus in de duisternis
de duivels riep hun weerstand op te geven.
Maar zie ons thans, het kwade grijpt ons aan,
er is geen hulp, wij zijn de sporen bijster,
de duivels spelen om een lach, een traan,
wij arme mensen zijn door leed geteisterd.
Christus van Kerstmis, kom om op te staan!

O Vader der aartsengelen en schapen,
der vissen in het water af en aan,
der nevelen die in de sneeuw gaan slapen,
is er geen smalle schoot, om uit te gaan
voor hem, den held, zo goddelijk geschapen?
Christus van Kerstmis, kom om op te staan.

Ballade du Noël désiré (orig.)

                                    I
 
Pour nous sauver de cette pourriture
Où nous tombons avant que d’être morts,
Pour nous tirer de cette sépulture
Qui nous a pris le cœur avant le corps,
Vienne un Messie ! Ô superbe nature,
Fasse le ciel que nous soit accordé
Un nouveau Christ ! Chantez au long des granges
Et sur les flots des fleuves débordés,
Et dans les champs où saignent les vendanges :
Christ à Noël nous soit ressuscité !
 
                                    II
 
Par les chemins tout encombrés d’ordures,
Dans les forêts, dans les champs, dans les ports,
Depuis des ans, l’espoir en vain me dure
De celui-là – qui, sans nul passeport,
Et sans bandeau ni superbe vêture,
Viendra remplir les desseins demandés,
Fera sortir les lys d’or de nos fanges,
Et nos amours aux astres accorder
Et sur nos corps pousser des ailes d’anges !
Christ à Noël nous soit ressuscité !
 
                                    III
 
Sur cette terre, hélas ! à l’homme dure
Et meurtrière, où nul ne veut d’amour,
Il fut un âge où, par l’investiture
De l’Éternel, Christ criait aux vautours
De desceller leurs serres de tortures !
Mais nous voilà par le crime inondés
Et sans secours, en cette voie étrange
Où les démons entre eux nous jouent aux dés,
Pauvres humains que la douleur mélange !
Christ à Noël nous soit ressuscité !
  
                                Envoi
 
Père du ciel, des brebis, des archanges,
Et des poissons dont les lacs sont bondés,
Et des brouillards qui en neige se changent,
N’est-il donc plus de ventre non fardé
Pour enfanter le héros sans mélange ?
Christ à Noël nous soit ressuscité !

Henry Van Dyke

Henry Van Dyke (1852-1933)

Henry dan Dyke

Amerikaans schrijver, geestelijke, diplomaat, dichter
Ontdekker/biograaf van ‘the Other Wise Man’.

Samenvatting: Henry van Dyke was een schrijver, predikant. Hij was zeer populair in de eerste decennia van de 20e eeuw. Bekend door korte verhalen, gedichten en essays. Zijn filosofie van de kunst luidde : “Het hoogste in de beste kunst is altijd moreel van aard, Daarom maakt echte kunst de mensen tegelijk beter en gelukkiger.”

Bekendste vertelling: the Story of the Other Wise Man (1896)
Bekendste gedicht is Time is.. afkomstig uit de bundel Music and other Poems.

Biografie

Henry van Dyke, protestants predikant, schrijver en dichter, werd geboren op 10 november 1852, in Germantown, Pennsylvania. Zijn vader was Henry Jackson, eveneens predikant, en zijn moeder was Henrietta Ashmead van Dyke. Henry van Dyke’s vader hield van de natuur en de visserij. Ook Van Dyke jr. ging er op uit, wandelend langs bospaden, vissend op forel in beken, bergen beklimmend. In een van zijn essays stelt hij de vraag “Wie is eigenaar van de bergen?” Hij antwoord met te zeggen dat degenen die er genoegen in scheppen de echte bezitters zijn. In een van zijn gedichten zegt hij: “Tot U richt ik mij, tot u richt ik mijn gebed, God van de open lucht.” Na het Brooklyn Polytechnic Institute werd hij op 16-jarige leeftijd reeds ingeschreven aan de Universiteit van Princeton. Hij behaalde  zijn Master of Arts in 1876. Daarna ging hij naar Duitsland, waar hij 2 jaar studeerde aan de universiteit van Berlijn. In 1879 keerde hij terug naar Amerika en werd predikant in Newport, Rhode Island. In december 1881 trouwde hij met Ellen Reid. Samen kregen ze negen kinderen. In 1883 werd hij pastor van de Brick Presbyterian Church in New York City. Hij bleef er achttien jaar. Hij kreeg nationale bekendheid en werd in zijn tijd gerekend tot één van de beste predikanten in New York City.

In 1884 publiceerde Van Dyke zijn eerste boek, The Reality of Religion, drie jaar later gevolgd door The Story of the Psalms. Het was het begin van een onafgebroken stroom religieuze publicaties, waarin hij zijn ervaring als pastor, zijn liefde voor literatuur, natuur en godsdienst naar voren gebracht ingebed in een geest van menselijke compassie: The True Presbyterian Doctrine of the Church, 1893; The Bible As It Is, 1893; The Christ Child in Art, 1894 etc…

Een van de populairste verhalen van Dyke is The Story of the Other Wise Man (1896). Het is een parabel over – volgens het voorwoord door Van Dyke ‘ontvangen’ in doorwaakte nachten vanuit het ‘rijk der dromen’. Het expliciteert de diepe verbondenheid tussen naastenliefde en christelijk geloof. Van Dyke introduceert een vierde Magus, Artaban van Ecbatana in Medië, die in tegenstelling tot de bekende drie Wijzen uit het Oosten, zijn bestemming nooit bereikt (en daarom juist toch weer wel…). Hij verkoopt z’n hele bezit om drie kostbare juwelen te kopen voor de nieuw geboren ‘koning der Joden’’wiens geboorte hij uit de sterren heeft afgeleid, op grond van de Zoroastrische religie. Het eerste hoofdstuk schetst uitgebreid de exotische, religieuze (Ahura Mazda, Zoroastrisme) en astrologische achtergrond. Op weg naar de afspraak met zijn 3 collega’s in Babylon, Kaspar Melchior en Balthasar (Van Dyke bouwt het legendarisch materiaal uit), wordt hij opgehouden door een Joodse man die zijn hulp nodig heeft. Hierdoor komt hij te laat en zo begint zijn levenslange pelgrimage. (klik hier voor een samenvattende en duidende navertelling). Als hij in het jaar 33 in Jeruzalem is, sterft hij vlak voor hij de koning der Joden kan begroeten. Inmiddels heeft hij ook met z’n laatste parel een slavin vrijgekocht. In een visioen klinkt de stem van Jezus die zegt dat de geschenken zijn aangekomen omdat ‘wat je voor de minste van de mensen doet, telt alsof je het voor Jezus hebt gedaan’ (Mt. 25) The Story of the other wise man is gepubliceerd in ontelbare edities in de Verenigde Staten en Engeland, de één nog mooier versierd als de andere. Het werd binnen enkele jaren een internationale bestseller. In het Nederlands is het verhaal bekend onder de titel ‘De vierde wijze uit het Oosten’.

Hoewel religieuze zaken een terugkerend thema zijn in de meeste van zijn boeken, schreef Van Dyke ook een boek over Tennyson (The Poetry of Tennyson (1889). Hiermee vestigde hij ook wetenschappelijk zijn naam en werd een bekende figuur in de literaire wereld van zijn dagen.

Collecties van korte verhalen verschenen in : The Ruling Passion, 1901; The Blue Flower, 1902; Music and Other Poems, 1904; The Unknown Quantity, 1912.

Ook verhalen over het leven in de natuur genoten redelijke bekendheid: Little Rivers, 1895; Fisherman’s Luck, 1899; en Outdoors in the Holy Land, 1908.

In 1900 werd hij de Murray professor voor Engelse literatuur aan de Universiteit van Princeton. Net zoals de literatuur een onlosmakelijk onderdeel was van zijn preken, vervlocht hij ook morele overwegingen in zijn literatuur onderwijs. In zijn boek The Poetry of Psalms (1900) besprak hij de Bijbel als “een nobel en gepassioneerde interpretatie van de natuur en het leven, gevat in een taal vol van schoonheid en verhevenheid, treffend door de levendige schets van de menselijke persoonlijkheid, gevat in vormen van blijvende literaire kunst.” In 1908 werd Van Dyke gastdocent aan de Universiteit van Parijs. Zijn vaardigheden als geleerde en pedagoog maakten van hem een zeer geschikte ambassadeur van Amerika in Europa. In 1913, benoemde president Woodrow Wilson, vriend en voormalig klasgenoot van Van Dyke, hem tot ‘Minister to the Netherlands and Luxembourg’, een diplomatieke titel vergelijkbaar met ambassadeur of gezant.

Wereldoorlog I

Kort na zijn benoeming brak de Eerste Wereldoorlog uit. Talloze Amerikaanse ingezetenen, van toeristen tot residentiëlen, wilden weg uit Europa en zeker uit de oorlogsgebieden. Vaak kwamen ze in Holland terecht als toevluchtsoord. Hoewel hij geen ervaring had als ambassadeur, ontpopte van Dyke zich als tot bekwaam diplomaat, die de rechten van alle Amerikaanse vluchtelingen in Europa verdedigde en en de organisatie van de opvang en de repatriïering mede op poten zetten. Als nederlandse evenknie van Brand Whitlock in Brussel was hij ook van meet aan betrokken bij het initiatief van Hoover Belgian Relief Fund. Begin 1917 bood hij zijn ontslag aan en keerde via Engeland en Frankrijk terug naar de Verenigde Staten. Zijn boek Fighting for Peace uit datzelfde jaar bevat het relaas van zijn ervaringen – als bevoorrecht getuige – aan die periode. In de laatste hoofdstukken zet hij zijn visie op vrede uiteen. Na terugkeerd werd hij kapelaan bij de US Naval Reserve, diende als luitenant ter zee, en schreef een inleiding voor Navy Chaplain’s Manual (1918). In 1919 hervatte Van Dyke zijn ambt als lector in Princeton. Een bundeling van verhalen en gedichten uit de oorlog zijn te vinden in The Valley of Visions (1919). Na zijn pensionering (1923) ontpopte hij zich als tegenstander zich tegen het modernisme in de kunst, m.n. tegen de opvatting van ‘kunst om de kunst’. Van Dyke geloofde dat kunst de mens moest dienen. Op 10 april 1933, stierf hij in zijn huis in Princeton, New Jersey.

Werken (selectie)

  • The Reality of Religion. New York: Scribners, 1884.
  • The Story of the Psalms. New York: Scribners, 1887.
  • The Gospel of an Age of Doubt. New York: Macmillan, 1896.
  • The story of the Other Wise man. New York, Harper & Brothers, 1896
  • The First Christmas Tree. New York: Scribners, 1897.
  • The Friendly Year. New York: Scribners, 1900.
  • The Ruling Passion. New York: Scribners, 1901.
  • The Blue Flower. New York: Scribners, 1902.
  • Music and Other Poems. New York: Scribners, 1904.
  • Days Off, and Other Digressions. New York: Scribners, 1907.
  • Fighting for Peace. New York: Scribners, 1917.
  • The Valley of Visions. New York, Scribners, 1919
  • Half Told Tales. New York: Scribners, 1925.
  • The Man Behind the Book: Essays in Understanding. New York: Scribners, 1929.
  • Gratitude. New York: Dutton, 1930

 Bronnen

  • Juliet Iwelumor  http://pabook.libraries.psu.edu/palitmap/bios/Van_Dyke__Henry.html
  • Veel van zijn werken zijn te vinden op www.archive.org

copyright, Dick Wursten – Driekoningen 2015

De vierde Wijze (Henry van Dyke)

The story of the other wise man. De vierde wijze uit het Oosten

1896, Henry van Dyke; samenvattende en duidende navertelling door Dick Wursten.

Biografische gegevens op aparte pagina

“Ik weet niet, waar het vandaan kwam, dat verhaal. Het staat nergens geschreven, ook kun je het niet vinden in de schatkamer van 1001 verhalen voor 1001 nacht. En het is ook niet mijn verhaal, dat ik ga vertellen. Ik heb het ook maar ontvangen, het was een geschenk, zomaar. En het leek wel of ik de gever kende, ookal wordt in het hele verhaal zijn naam niet genoemd.”

Zo ongeveer vertelde Henry van Dyke rond het jaar 1900 over een verhaal dat hij in 1895 had geschreven en dat na publicatie in 1896 een ware triomftocht over de wereld had gemaakt, het verhaal van de vierde wijze.. the story of the other wise man. Ik kan het verhaal niet vertellen, daarvoor is het te lang. Ik kan u echter wel vertellen wat de verteller over dit verhaal zegt. En dan in kort bestek het verhaal evoceren…

 De verschijning

“Het jaar waarin ik dit verhaal ontving was een moeilijk jaar geweest, vol ziekte en zorg. Elke dag waren er moeiten, en elke nacht werd ik geplaagd door pijn. En dan kunnen de nachten lang zijn, als je je eigen hart hoort kloppen – moeizaam pompend. Je ligt uit te kijken naar de morgen, niet zeker wetend zelfs of er – voor jou – nog wel een nieuwe morgen zal zijn. En – vreemd maar waar – het is niet eens zozeer de gedachte aan de dood die je benauwt.

Neen, de gedachte aan de dood went, zij is te dragen, maar de last waar je het zwaarst aan tilt als je een sterfelijk en misschien stervend mens bent is deze:

‘Je moet onder ogen zien dat je werk in deze wereld wel eens afgelopen zou kunnen zijn, zonder dat het zelfs maar bij benadering ‘af’ is.

De problemen die je hebben bezig gehouden: je hebt ze niet opgelost,

het doel waarnaar je streefde heb je niet bereikt.

De ‘grote taak’ die je op je genomen had, heb je niet volbracht… Je bent nog onderweg;

En misschien moet je reis nu eindigen, nu, in het nergens, in het duister van de nacht.

Welnu: Het was in één van deze lange eenzame nachten dat dit verhaal tot mij kwam. Reeds lang had ik mij verdiept in het verhaal van wijzen uit het Oosten; ik had alles wat ik maar vinden kon over hen gelezen. De Middeleeuwse Legenda Aurea van Jacobus de Voragine had ik verslonden, meermaals. Kaspar Melchior en Balthasar, ik had het gevoel dat ik ze kende. Maar dat er ook nog een 4de wijze geweest was, had ik nooit beseft, tot die nacht. Toen zag ik hem – duidelijk – weliswaar op de achtergrond, in de schaduw van de andere drie, maar toch… in een cirkel van licht.

Zijn gezicht kon ik onderscheiden en staat mij nog steeds net zo helder voor de geest als het gezicht van mijn vader die enkele maanden voordien was overleden… en zijn verhaal begon te stromen. Als vanzelf. Ik zag de plaatsen waar hij langs kwam, zelfs bepaalde zinnen kwamen in zijn geheel, onvergetelijk helder, op mij af. Alles wat ik moest doen was hem volgen, Artaban, de 4de wijze… van het begin tot het eind van zijn pelgrimage. Hij was wie hij was, deed wat hij deed, omdat hij was wie hij was: Artaban van Ecbatana in Perzië.

Maar vergis u niet. het verhaal kwam wel plotseling tot mij, in de nacht en zonder inspanning mijnerzijds, maar om het verhaal te vertellen moest ik mij geweldig inspannen en studeerde ik dag en nacht. Een idee komt zomaar, is puur genade, maar de vorm waarin het gegoten moet worden kan alleen maar gevonden worden door een geduldige inspanning. Als je verhaal de moeite van het vertellen waard is, dan moet je er voldoende van houden, om eraan te willen wilt blijven werken tot het verhaal ‘waarachtig ’ is geworden…. niet alleen in ideële zin, neen, ook waar in reële zin. Het licht is een gave, maar de couleur local waarin het licht breekt en zichtbaar wordt, kan alleen maar waargenomen worden als je lang en grondig schouwt.

Ik werkte me door een berg historische boeken en reisverhalen heen. En terwijl ik dat deed zag ik Artaban: Hij trok door de woestijn, als ik erover las, Hij verscheen in de vreemde steden van de Orient, Hij liep rond in Bethlehem en in Alexandrië…

En nu – zo vraagt men mij -, meneer Van Dyke, wat is de moraal van het verhaal ?

Wat betekent het ? Kunt het voor ons eens in één zin samenvatten ?

Ach, wat moet ik zeggen ? Wat is de zin van het leven ?

Als de betekenis in één zin gevat kon worden, waarom zouden we dan nog verhalen vertellen?

Het verhaal

Hoe de 4e wijze de afspraak met de drie koningen mist

Het verhaal van de 4de wijze is het verhaal van de man die – toen de ster verschenen was – meteen al zijn bezittingen te gelde maakte, er drie edelstenen voor kocht (geschenk voor de koning) en die zich vervolgens op weg begaf om zijn 3 collega’s te treffen. Ze hadden afgesproken elkaar te ontmoeten op het terras van de Zoroastrische tempel der 7 sferen in Borsippa nabij Babylon, 10 dagreizen van Ecbatana.

Het origineel begint met een kleurrijke beschrijving van een bijeenkomst van de priesterschap der Magi in Artaban’s paleis. De hymne aan Ahura-Mazda weerklinkt en er wordt gesproken over de betekenis van de conjunctie van de twee grootste planeten in het sterrenbeeld der Vissen, samen met de eenmalige verschijning van een nieuwe ster; Artaban combineert dit met de bijbelse profetieën van Bileam en Daniël en trekt de conclusie dat er een bijzondere koning in Juda moet zijn geboren.
Zijn collega’s twijfelen. Als Artaban ze uitnodigt mee te gaan met hem en z’n drie vrienden, wijzen de uitnodiging af met diverse argumenten (variant op de gelijkenis der verontschuldigingen). Ook de 10-daagse tocht van Ectabana naar Babylon wordt in geuren en kleuren beschreven.

Het verhaal vertelt hoe hij net te laat kwam, omdat hij vlak voor hij de stad binnenging struikelde over een Joodse man, die zieltogend, bijna dood, langs de kant van de weg lag, afgeranseld en uitgeplunderd door rovers. Artaban kan niet anders, dan van zijn paard stijgen, neerknielen bij de zwaargewonde mens en als een barmhartige samaritaan zijn wonden verzorgen en hem naar het dichtstbijzijnde gasthuis brengen… Onderwijl verneemt hij van deze Joodse man, dat hij zich niet naar Jeruzalem moet begeven, maar naar Bethlehem als hij op zoek is naar de koning der Joden.

Maar als hij op de plaats van afspraak aankomt, zijn Kaspar, Melchior en Balthasar nergens meer te bekennen. Enkel een briefje vindt hij: “Artaban, wij hebben de hele nacht op je gewacht, uitstel niet meer mogelijk, volg ons door de woestijn”. Dat was makkelijker gezegd dan gedaan, want zonder karavaan trek je niet zomaar van Babylon naar Bethlehem. Het kost hem zijn eerste geschenk, een saffier, om de reis te financieren.

Na een lange reis arriveert Artaban echter in Bethlehem. Een vrouw vertelt hem, dat zijn collega’s inderdaad zijn geweest, het is de 3e dag na hun komst. Ze hebben een bezoek gebracht aan een zekere Jozef van Nazareth en zijn vrouw. Ze weet ook nog dat ze hen overladen hebben met geschenken, maar dat ze meteen daarna weer zijn vertrokken èn dat ook de vader en moeder even later hals over kop de wijk hebben genomen, naar men zegt ‘naar Egypte’…

En terwijl ze het verhaal vertelt, arrivereert een cohorte Romeinse soldaten. Zij beginnen in opdracht van die andere koning der Joden, Herodes, hun vreselijk werk te doen: alle kinderen onder de 2 jaar moeten eraan geloven…

De vrouw vlucht het huis in en verbergt zich met haar kind. Artaban stelt zich frontaal op in de deuropening. Als de commandant hem opzij wil schuiven om het huis te doorzoeken, haalt hij een bloedrode robijn te voorschijn, zijn tweede geschenk voor de koning der Joden:

“Ik ben alleen in dit huis, zegt hij, terwijl hij de commandant strak aankijkt, “en deze robijn is voor u als u mij verder met rust laat.”

Zij imposante gestalte vult de hele deuropening en de robijn glanst in het avondlicht. De soldaat grist de edelsteen uit z’n hand en roep: “Voorwaarts mannen, hier is geen kind, het huis is leeg…”

 Wie één mens redt, redt de wereld, zegt de Talmoed.

Artaban, zwerft vervolgens de hele wereld af, te beginnen in Egypte op zoek naar die vreemde koning. Geregeld vertoeft hij in Jeruzalem, maar steeds krijgt hij nul op rekest… Hij praat met rabbijnen, ontdekt de eigenaardigheid van Israels geloof, dat ‘God een God is die het recht der armen en verdrukten gelden doet’. En zo wordt hij oud, zijn baard wordt grijs en zijn krachten nemen af. Van al zijn schatten heeft hij er nog maar één over, een parel van grote waarde.

Soms haalt hij die uit een verborgen plaats in zijn gordel en kijkt ernaar. Zijn hart vult zich met weemoed. Het is al 30 jaar na het begin van zijn pelgrimage, en nog steeds heeft hij zijn doel niet bereikt, geen spoor van de ‘koning der Joden’. Hij besluit nog één maal naar Jeruzalem te gaan.


De parel van grote waarde

In Jeruzalem was het een drukte van belang. Pesach stond voor de deur. De stad krioelde van de vreemdelingen. Maar het was duidelijk: er was meer aan de hand. Alle mensen bewogen zich in de richting van de Damascus-poort. Artaban, nieuwsgierig geworden, sluit zich bij de stoet aan. Als hij een groepje landgenoten ontdekt, het blijken perzische Joden te zijn, informeert hij bij hen naar de oorzaak van het tumult ?

“Wij zijn op weg naar Golgotha” antwoorden zij. “Daar is een executie gepland. Twee fameuze rovers, naar men zegt, terrorristen, maar de mensen hier zeggen: vrijheidsstrijders, worden gekruisigd en een zekere Jesjoea van Nazareth, een man die veel wonderlijke dingen heeft gedaan en nog wonderlijker dingen heeft gezegd. Hij was erg populair bij het volk, maar de priesters vonden dat hij ‘godslasterlijke’ taal uitsloeg. Pilatus vond ’m maar een gevaarlijke gast, omdat hij zich scheen uit te geven voor ‘de koning der Joden

Toen Artaban deze woorden hoorde, werd het hem wonderlijke te moede. Deze woorden hadden hem door woestijnen geleid, over zeeën gevoerd en nu klonken ze opnieuw, maar donker en dreigend, als een wanhoopstijding. De koning stond op het punt ten onder te gaan.

Hij trilde op zijn benen. Maar plots vatte hij moed. Gods wegen zijn ondoorgrondelijk. Misschien was het wel zijn bestemming om deze koning der joden te redden, vrij te kopen met de laatste parel die hij nog had…

Met kloppend hart volgde Artaban de menigte. Vlak bij de poort gekomen stuitte hij op een troep Macedonische soldaten die een meisje aan de haren meesleepten in de richting van de marktplaats. Artaban trok zich even terug in de poort van het praetorium. Aan de kleren van het meisje zag hij dat ze een landgenote van hem was…

Een grote compassie vulde zijn hart… maar hij had een grote taak te vervullen en wilde doorlopen, toen het meisje zich plots losrukte uit de greep van de soldaten en en de zoom van zijn kleed vastgreep, zich aan hem vastklampend, wanhopig, als aan een laatste houvast…

In het perzisch riep ze, dat ze op het punt stonden om haar als slavin te verkopen, vanwege de schulden van haar overleden vader… ‘Heer, zo riep het meisje: heb medelijden met mij, help mij…;

En Artaban keek haar aan, hetzelfde dilemma als 33 jaar geleden, verscheurde zijn ziel. Hij zuchtte diep, greep in zijn beurs en haalde de parel te voorschijn. De zon viel erop en ze glanste als nooit tevoren. Hij gaf de parel aan het meisje en zei: “Ziehier de losprijs voor uw leven, mijn dochter, het laatste geschenk voor mijn koning.”

En terwijl hij nog sprak beefde de aarde beefde en werd de zon verduisterd. De soldaten vluchtten in paniek heen. Samen met het meisje trok Artaban zich terug in de hal van het praetorium. De aarde beefde opnieuw. Een grote steen kwam los uit dak en trof Artaban vlakbij zijn slaap… Hij viel op de grond. Ademloos en bleek, het bloed stroomde uit de wonde.

En als het meisje zich over hem heen buigt, bang dat hij dood is, hoort ze iets… Is het het geluid van een zachte windvlaag, of een stem…. Ze kijkt om zich heen om te zien of er iemand gesproken had, maar ze ziet niemand.

Dan beginnen de lippen van de oude man te trillen en het lijkt wel alsof hij iemand antwoord gaf:

 ‘maar Heer, wanneer heb ik u dan hongerig gezien… en gevoed; of dorstig en te drinken gegeven ? Wanneer heb ik u dan als vreemdeling gezien en u gehuisvest, wanneer zag ik u ziek en heb ik u verpleegd, gevangen en heb ik u opgezocht… 33 jaar heb ik naar u gezocht; nooit heb ik uw gezicht gezien, noch heb ik u kunnen dienen… mijn koning’

Artaban zweeg en opnieuw was er dat geluid als van een zachte koelte en het was alsof het meisje deze keer verstond wat dat zeggen wou:  Voorwaar ik zeg u, inzoverre gij dit aan één van deze mijn minste broeders gedaan hebt, hebt gij het aan mij gedaan”

Zijn reis was ten einde. Zijn geschenken waren aangekomen en aanvaard. De 4de wijze had zijn koning gevonden.

Dick Wursten, Driekoningen 2002/2015

Who seeks for heaven alone to save his soul,
may keep the path, but will not reach the goal;
While he who walks in love may wander far,
Yet God will bring him where the blessed are.

And now that the story is told, what does it mean ?
How can I tell ? What does life mean ?
If the meaning could be put into a sentence
there would be no need of telling the story.

                                                           Henry van Dyke